domingo, 7 de abril de 2013

El Efecto de Maya & Sobre un Antiguo Samskara


Considero mas valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo.
Aristóteles

Muchas veces caída presa de ilusiones, de creencias no ciertas, de buscar por caminos equivocados debía al "darme cuenta", recomenzar de nuevo. Muchas veces, en el entusiasmo de encontrar un sentido divino a mi propia existencia caía presa de discursos falases, líderes engañosos y sistemas de vida que se esfumaban en el aire. Sin embargo, en el incansable afán de continuar, sacudía mis raspones y mis ropas, reacomodaba mi cabeza y lo que hubiera dentro de ella , sanaba mi emocional y  proseguía mi camino repitiéndome: "Esta vez, seré más fuerte y estaré más alerta" .

Hay un satsang muy bello de Swami Niranjan acerca del efecto de maya (ilusión) en nuestra mente y de como este maya interfiere y es obstáculo en la evolución de la vida espiritual. Este satsang me había recordado, en un momento, al filósofo  Descartes cuando en el "Discurso del Método",  intentando hallar una única verdad, irrefutable  e indubitable se proseguía a continuar con la indagación mental hacia la existencia de  lo realmente verdadero.

En un recuerdo casi forzado cuando la filosofía  me despertaba cierta curiosidad intelectual para entender como ellos valoraban la vida, la sabiduría, la noción de Dios y de felicidad; debía detenerme y hacer eco de este profundo samskara  que en relación al efecto de maya venía a ocupar mi mente aquí, en el ashram. Después de todo, toda persona debería encarar con honestidad cuestiones existenciales en algún momento de su vida ya que como dice Sócrates: "Una vida que no es analizada no merece la pena ser vivida".


La duda metódica

En aplicación de la primera regla del método, en busca de una evidencia indubitable, Descartes pensaba que, en el contexto de la investigación, había que rehusarse a aceptar todo aquello de lo que pudiera dudarse racionalmente y estableció tres niveles  de duda:
Las percepciones sensoriales.
La similitud entre la vigilia y el sueño y la falta de criterios claros para discernir entre ellos
La existencia de un ser superior, metafóricamente un genio maligno que nos hace creer que estamos en la verdad cuando podríamos equivocarnos.

El propósito de estos argumentos escépticos, no era provocar una sensación de peligro para las personas en su vida cotidiana, no; más bien admitir que estas posibilidades abstractas tenían como fin servir a la investigación de manera semejante a como lo hace un microscopio en el laboratorio.
Por un momento pensé que con esta misma actitud habría que encarar las cuestiones del espíritu y fue allí cuando la idea de Maya desde la concepcón yoguica vino a capturar mi atención en este satsang.

De acuerdo a la tradición tántrica el sufrimiento se define de varias formas:
Como una expresión del ego, como los resultados de interacción con objetos de los sentidos, o un capricho de la personalidad en la forma de karmas y samskaras.

Cualquier persona que nace en esta vida y se convierte en un miembro de la vida de este planeta está sujeta al sufrimiento o a cambiar. Sin embargo, ese no es el problema. El problema es la incapacidad para cambiar, debido a la asociación con los sentidos y los objetos de los sentidos. Esto se conoce como maya.

Hay una historia en la que Maya y Bhakti eran hermanas. Maya usaba ropa rasgada y vieja mientras que Bhakti usaba ropa brillante y hermosa. Las dos vivían juntas. En ese momento todo el mundo se sentía atraído por Bhakti, porque ella era hermosa y siempre llevaba adornos y ropa hermosa. En cambio, las personas se sentían repelidas por Maya, porque ella lucía siempre pobre y no poseía la belleza o la vestimenta atractiva de Bhakti. Viendo como la gente siempre estaba atraída hacia Bhakti, Maya se sintió celosa de ella. Se preguntaba como ella podría ocupar el lugar de Bhakti para que la gente la viera a ella. Una mañana, cuando las dos hermanas se fueron a bañar en el estanque, Maya terminó su baño rápidamente, salió del estanque, se vistió con la ropa de Bhakti y se alejó. Cuando apareció Bhakti, encontró que su ropa y su hermana no estaban y se vió forzada a vestir la ropa vieja y pobre de Maya. Desde ese día en adelante, las personas comenzaron a perseguir a Maya y no a Bhakti. Maya se había convertido en un ser atractivo y Bhakti lucía demasiado simple.

Se trata de la mentalidad que cada uno posee hoy. Cuando uno es capturado por Maya, solo el dolor se experimenta. Maya te hace perseguirla, ella te atrapa por la soga de los objetos de los sentidos. Maya engaña el jiva, el ser viviente; ella toma la mente de jiva y la aleja de Dios por los objetos de los sentidos. Ella dice: "¡Mira! Qué lindo es este mundo; tiene riquezas y glamour, tiene placeres, gusto, vista olfato y tacto. El cuerpo, la mente y las emociones tienen experiencias de placer, asi que disfruta de ellos".

Una vez atrapados en esta trampa de Maya, uno experimenta el sufrimiento. Esto es el pasha (cadena o vínculo que retiene al alma) de maya, que mantiene el jiva como una servidumbre capturado en el estado de pasha.

Maya significa ilusión, una exposición momentánea o visión, algo fugaz que está antes del rango de la conciencia de uno. Maya es la causa de la distracción. Es debido a maya que el sufrimiento es natural a la vida y es también por maya que la gente no quiere exponerse al sufrimiento. Es debido a maya que la gente se cree que su cuerpo puede permanecer seco durante la inmersión en el océano. Todos creen "Yo soy parte de este mundo, pero soy un individuo único e independiente de este mundo."

Todo el mundo se zambulle en el océano, pero desea que su cuerpo permanezca seco. Eso no es posible. Si se sumerge en el océano, su cuerpo está obligado a mojarse. El agua le rodea por todas partes. De la misma manera, cuando usted viene a este mundo, maya le rodea por todas partes en la forma de avidya o ignorancia. Cree que sabe, pero no. Avidya es la primera armadura o ropa del espíritu individual. Es con lo primero que uno interactúa en el mundo, vive en el mundo. Es por avidya que uno es incapaz de ajustarse al cambio. Es por avidya, la primera cubierta en la luminosidad del espíritu, que la luminosidad del espíritu es disminuída.

Si se coloca un pedazo de papel de colores sobre una bombilla, disminuirá la intensidad y la claridad de la luz. La luz parecerá menos intensa. Cuando más cubierta esté, menos luminosidad habrá. Y en última instancia, cuando ya se han puesto demasiadas capas, la luz no brillará en absoluto. De la misma manera, el espíritu es luminoso, pero en este mundo y en la vida, se está sujeto a maya. Maya es parte de la identificación; se identifica con algo en busca de la felicidad y el placer, con la esperanza que usted se quede completamente identificado al objeto. Eso es maya y maya o avidya le hace perder su conciencia personal. Conciencia personal quiere decir "¿Quién soy yo? ¿Soy este bulbo? ¿Soy esta persona? ¿O soy yo la naturaleza libre y trascendental?

Todo tiene una esencia, que debe ser entendida. El barro se toma desde el suelo y se hace una olla. Cuando se convierte en una olla, adopta una nueva forma, una nueva calidad y un nuevo nombre. No es más barro del suelo nunca más. Sin embargo, la esencia, la calidad básica es barro. Después de que la olla se destruye, otra vez vuelve el espíritu a ser eterno, pero cuando toma forma en esta vida, adquiere una identidad y esa identidad o forma se convierte en tú y en mí. Igual que uno cubre el cuerpo con ropa, el espíritu está cubierto por diferentes capas de maya, de saber y no saber, que dan una experiencia definida y distinta en la vida. Esa experiencia, hasta que se entiende y se utiliza como un trampolín para la evolución, el crecimiento y el progreso, se siente como esclavitud y sufrimiento.

Extraído de un satsang de Swami Niranjanananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course
Riddhi - Roxana B. Diez

sábado, 30 de marzo de 2013

Cualidades de Durga & Durga Mantra



Experimentando la conciencia y la energía

En nuestra vida, la experiencia de la conciencia y la energía ocurre en la forma de la mente y la materia. La mente es el sutil contenido o forma de conciencia. La materia es la forma de manifestación de la energía bruta. La misma conciencia y energía que impregnan la creación entera también existen en la vida en la forma de mente y materia. En su forma cosmica son trascendental; en su forma manifiesta están sujetas a manifestaciones por la vida, por la mente, los sentidos, el ego y la creación.

Cuando tratamos de identificar competencias que van más allá de la comprensión y la percepción humana, nos referimos a ellos como más allá de la razón humana y que no puede ser captado por la mente humana. Sin embargo, cuando la mente comienza a captar estos poderes, entonces una identidad se percibe. Después de todo, su mente va detrás de diferentes experiencias como un deseo, una ambición, una aspiración o una motivación. Estas son diferentes consciencias e impresiones de la mente que pueden ser identificadas.

Cuando pregunto: ¿usted puede identificar la mente? La gente dice no. Las personas necesitan un medio a través del cual puedan acceder a la mente, realizar la mente y ser conscientes de la mente. El medio para hacer consciente la mente puede ser un solo pensamiento, una emoción, un deseo, un entendimiento o una motivación; todas las diversas expresiones de la mente. Cuando tiene el sentimiento de odio, lo está experimentando la mente; cuando siente amor, lo está experimentando en su mente. Cuando siente compasión o agresión, lo experimenta su mente. Solo como un medio necesario para experimentar su mente, con el fin de darse cuenta de la influencia y el efecto de las fuerzas cósmicas de la conciencia y la energía, se necesita conocer el medio a través del cual se expresan en el mundo material.

La conciencia asume la forma de la mente y se convierte en el observador. La conciencia nunca es activa; su naturaleza es quietud. La energía es activa, ella es la base de la creación. Sin energía, la creación no puede ocurrir. Sin energía, no habría ningún sol, luna, estrellas, vida, nada. Energía o shakti, es el factor predominante en la creación y en la experiencia de la vida. La conciencia se utiliza para realizar las diferentes manifestaciones e influencias de shakti. La conciencia identifica el estado de ánimo de shakti y actúa en consecuencia. Por ejemplo, cuando usted está agitado, la conciencia reconoce la agitación pero es la energía la que controla su cuerpo. Cuando hay miedo, la conciencia reconoce el miedo, pero es la energía quien se manifiesta como miedo. Lo mismo es válido para todas las otras emociones. Esta shakti o energía ha sido identificada por diferentes nombres, según la expresión y la experiencia del individuo.

En la tradición india, una de las identidades que esta energía ha sido visualizada, es en la forma de la Devi. La imágen de Devi es una representación simbólica para entender e identificar un estado, un cambio y un proceso. El término "Devi", que se utiliza para identificar las fuerzas transformadoras se deiva de la raiz div, que significa self-ilumined o auto iluminado. Estas fuerzas son autoiluminadas y ellas son completas en sí mismas.

Las tres principales potencias que guían la dimensión creada y la vida han sido realizadas como Durga, Lakshmi y Saraswati. Durga es kriya shakti, el poder de acción, Lakshmi es ichcha shakti, el poder de la voluntad y Saraswati es jnana shakti, el poder de la sabiduría. La vida se realiza entre el nacimiento y la muerte. Por un lado es el nacimiento, una fuerza cósmica, en el otro lado es el lado de la muerte, otra fuerza cósmica y en el centro es la vida, una tercera fuerza cósmica....En el momento del nacimiento es el poder de Saraswati. En el momento de la muerte es el poder de Durga. Entre el nacimiento y la muerte la fuerza que nutre la vida es el poder de Lakhsmi.

Por ejemplo, imagine que necesita un espacio para poner oficinas. Selecciona su espacio de oficinas en el edificio. Pero cuando usted recibe el espacio, este está vacío, incluso sin limpiar, lleno de polvo y telarañas. ¿Qué hace primero, entonces? Limpia y luego adorna su oficina según su preferencia. Cuando todo esto se ha hecho, un día determinado usted puede entrar a su oficina, sentarse en su escritorio y empezar a trabajar. Este ejemplo implica la aplicación de los tres poderes en el simple proceso de adquirir un espacio de oficina.

La primera potencia entonces es Durga. Ella limpia, elimina toda la suciedad y telarañas y le da energía para abrir las ventanas que permite que entre la luz del sol y el aire fresco. Ella le da la inspiración y fuerza para limpiar la habitación completamente. Se trata de kriya shakti.

Durga es ese aspecto de la energía cósmica que ayuda a uno a superar, trascender y transformar las limitaciones y negatividades de la vida. La palabra durgam significa dificultad, y durga significa quien hace fácil las dificultades. Si tuviera que convertir un árido trozo de tierra en una granja de producción, ¿con qué dificultades se encontraría y qué haría usted para facilitar la conversión de la tierra? Iniciar la excavación de la tierra primero, quitar las malas hierbas, pasto, piedras, rocas y preparar el suelo. Este cambio de un estado a otro estado es el componente de Durga. Hasta que le damos la forma en que se empleará finalmente la tierra para la agricultura, todo el ejercicio es de la energía de Durga.

A continuación, va a trabajar en el campo, plantar los cultivos y cuidar de ellos con la esperanza de que algún día lo alimente y también gane algo de dinero (esta idea de prosperidad, seguridad y confort es el concepto de Lakhsmi).

Luego, cuando los cultivos se cosechan y está disfrutando de los resultados de su esfuerzo y usted se siente feliz y contento, ese es el concepto de Saraswati.

Durga representa el cambio, la transformación y la preparación hecha para cultivar algo nuevo. Durga no es una energía agresiva sino una energía benévola que prepara el terreno para el cambio. Sin embargo, incluso la benevolencia, la fuerza destructiva y el poder; necesita algún poder agresivo para establecerse a sí mismo. Poder y benevolencia. La fuerza destructora y la fuerza de la benevolencia se ven en Durga. Ella es representada teniendo diferentes armas en sus diez manos, que son representaciones simbólicas. Cuando usted necesita lograr un cambio en su vida y alcanzar un nuevo estado, cuando usted desea abandonar lo viejo, dejarlo atrás y adquirir lo nuevo, necesita ciertas armas y métodos para lograrlo. Las armas en las manos de Durga representan los métodos para transformar las cualidades negativas de la vida.

Extraído de un Satsang de Swami Niranjananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course
Riddhi - Roxana B. Diez

Durga Mantra
(los 32 nombres de Durga)

(se recomienda repetir 3 rondas diarias)

Durdadvatrimsannamamala
Om durga durgartisamani durgapadvinivarini durgamachchhedini durgasadhini durganasini durgatodharini durganihantri durgamapaha durgamajñanada durga daityalokadavanala durgama durgamaloka durgamatmasvarupini durgamargaprada durgamavidya durgamasrita durgamajnanasamsthana durgamadhyanabhasini durgamoha durgamaga durgamarthasvarupini durgamasurasamhantri durgamayudhadharini durgamangi durgamata durgamya durgamesvari durgabhima durgabhama durgabha durgadharini
Om santih santih santih

Nota: Debe considerarse que dicho texto carece de las marcas diacríticas adicionales arriba y abajo de las akshara para denotar altura y tempo del sonido, para asegurar que la reproducción de éste sea exacta.