Sobre la Experiencia del Sonido & el Mantra

Un vehículo hacia el cosmos

El sonido es el vínculo entre el cosmos y el individuo. La mente y el cuerpo son un reflejo de la conciencia suprema y la energía suprema. Este cuerpo es energía, no materia. Es percibida como materia, pero es sólo una forma bruta de energía. La vibración, que surge de la interacción entre la consciencia y la energía, también se convierte en el motivo de unión entre los dos, en la unidad individual, o sea que un mantra se convierte en la causa para la unión de la conciencia y el prana.

Conciencia y energía influyen en la mente de diferentes maneras y  en diferentes momentos. Cuando se manifiestan en una forma auspiciosa, una experiencia de espiritualidad, divinidad, amor y compasión; hay visiones internas de dioses y diosas, que son en realidad las formas esenciales de la conciencia.

Usted no ve  el aire, pero se le da un nombre basado en la experiencia de la calidad. De la misma manera, cuando esta mente material cruza los límites de los sentidos y conecta con esa conciencia suprema y comienza a experimentarla, entonces la base de la experiencia es atribuida a  una forma, ya sea Devi, Rama, Shiva, Vishnu. Ese Elemento Supremo llega a ser consciente para nosotros en esa forma. El mantra es el medio, la cuerda con la que podemos salir del pozo del mundo.

Mientras usted está en un nivel de superficie plana puede andar por donde quiera que usted guste, pero una vez que cae en un pozo termina su libertad. Tiene que estar dentro de la periferia del pozo, y, si usted quiere salir del pozo, deberá utilizar una cuerda para el apoyo. Es lo mismo con el alma individual. Es libre en el estado Inmanifiesto, pero cuando entra en el pozo de Prakriti (naturaleza individual), llega a ser limitado y atado. Para salir de ese pozo, para liberarse de la oscuridad del pozo, a sí mismo, necesita una cuerda, y esa cuerda es el mantra.

Todos los sonidos son vibraciones. Los sonidos se crean debido a las vibraciones, incluso fisiológicamente. ¿Cómo es el sonido producido por un ser humano? Por el aire que pasa a través de la cuerda vocal. La cuerda vocal es tan resistente que puede crear cualquier sonido girar y torcer los labios y la lengua, abriendo y cerrando la boca. Como el aire fluye a través de las cuerdas vocales, un particular sonido o vibración se crea, y es escuchado por el órgano de sentido de los oídos. El sonido es creado por un objeto material, es percibido por un órgano de sentido material. Cuando nuestras cuerdas vocales vibran y crean un sonido, proviene de un órgano del cuerpo y para oír el sonido se utiliza otro órgano (las orejas).

El punto es que una sola cuerda vocal puede generar diferentes tipos de sonido en muchas variedades, y cada frecuencia, vibración y alcance de sonido que emerge es diferente al  anterior o posterior. Es lo mismo con los bija mantras, que también modifican diferentes áreas de la mente, cerebro y conciencia.

Ha sido la experiencia de los yoguis que con la práctica de Bhramari  pranayama (el zumbido de la abeja) uno adquiere la capacidad de clarividencia. Usted puede ver imágenes de los acontecimientos que aún no han tenido lugar. Usted puede ver visiones y películas en su mente. Se trata de una afirmación, pero si analiza la práctica de brahmari, usted comprenderá la validez de la declaración. Nada (o el sonido sutil) que se crea durante la práctica de Bhramari , la sustancia del sonido “mmmmmmmm” físicamente altera los patrones de ondas cerebrales, altera las fluctuaciones de la energía de la mente, detiene las disipaciones de la mente, de los sentidos y los centra.

Una vez se realizó un experimento en una escuela. En un aula se colocaron unos diez o quince relojes de pie, con los péndulos oscilantes al azar. Después de unas pocas horas se descubrió que todos los péndulos se balanceaban al unísono, se movían en la misma dirección, en sincronía, en armonía. En un punto sucedió algo que sincronizó el movimiento de los péndulos. Este fenómeno ha sido explicado como el efecto de la vibración. El objeto físico, el propio péndulo; es inerte. Se mueve sólo por el peso. En un punto, la vibración que se genera por el movimiento comienza a afectar a otros movimientos y todos ellos eventualmente comienzan a moverse al unísono. Lo mismo ocurre con el mantra.

El zumbido de Bhramari altera y sincroniza los patrones de ondas cerebrales, los biorritmos del cuerpo y las disipaciones de poderes mentales y energías, por lo que una mayor tranquilidad, relajación y concentración son experimentados. Se toca, estimula o despierta un centro en el tallo cerebral inferior, que es el cerebro primitivo. El cerebro primitivo es afectado por la resonancia del sonido "mmmmmm" y comienza a activar ciertos impulsos, que alteran la percepción de la mente consciente. Cuando los impulsos son despedidos por el cerebro primitivo, no lo hacen a través de la red normal del cerebro que es mucho mas organizada que el cerebro primitivo. Entonces, ¿a dónde van? A una parte que está influyendo y modificando nuestra percepción consciente. Por lo tanto, visiones y eventos son previstos.

Algunas personas atribuyen esto a poderes psíquicos y lo llaman siddhis. Ellos no entienden el proceso de evolución o el despertar ; para ellos los siddhis son poderes milagrosos. Siddhis no son poderes milagrosos, son logros normales de la vida. Cuando usted va a la escuela primaria no sabe álgebra, biología o historia. Sin embargo cuando ha completado sus estudios, ya ha adquirido los conocimientos de álgebra y es cpaz de realizar cálculos y fórmulas. Para un niño sería milagroso, pero no para usted. Para usted es solo un proceso secuencial que ha entendido. De la misma manera, la ciencia del mantra es un proceso secuencial de armonizar, integrar y despertar las experiencias de la mente inferior y la mente superior.

Hay varios componentes inherentes a un mantra. Por ejemplo, en el caso del mantra Gayatri, el vidente es Rishi Vishvamitra, su devata es Surya y su vehículo es el cisne. Desde el punto de vista religioso, Gayatri puede ser considerado como un mantra para adorar al dios del sol, pero desde la perspectiva de la ciencia de la vibración se activan los pranas. Con el despertar de los pranas se crea el estado de alerta, de nitidez y claridad de la mente y de los sentidos, todo lo cual se puede lograr mediante el canto del mantra Gayatri. Este es el motivo por el cual en la tradición India se les enseña el mantra Gayatri a los niños para mejorar su inteligenciay despertar sus talentos latentes.

Del mismo modo el mantra Mahamrityunjaya es cantado por el propósito de sanación. Y el mantra de Durga se canta para superar las dificultades en la vida. Cada mantra tiene un propósito determinado. Tiene un área de acción y participación que está predefinido.

Extraído de un Satsang de Swami Niranjanananda Saraswati

"Mis días en el ashram"

Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course

Riddhi - Roxana B. Diez

 

El Efecto de Maya & Sobre un Antiguo Samskara

Considero mas valiente al que conquista sus deseos que al que conquista a sus enemigos, ya que la victoria más dura es la victoria sobre uno mismo.

Aristóteles

Muchas veces caída presa de ilusiones, de creencias no ciertas, de buscar por caminos equivocados debía al "darme cuenta", recomenzar de nuevo. Muchas veces, en el entusiasmo de encontrar un sentido divino a mi propia existencia caía presa de discursos falases, líderes engañosos y sistemas de vida que se esfumaban en el aire. Sin embargo, en el incansable afán de continuar, sacudía mis raspones y mis ropas, reacomodaba mi cabeza y lo que hubiera dentro de ella , sanaba mi emocional y  proseguía mi camino repitiéndome: "Esta vez, seré más fuerte y estaré más alerta" .

Hay un satsang muy bello de Swami Niranjan acerca del efecto de maya (ilusión) en nuestra mente y de como este maya interfiere y es obstáculo en la evolución de la vida espiritual. Este satsang me había recordado, en un momento, al filósofo  Descartes cuando en el "Discurso del Método",  intentando hallar una única verdad, irrefutable  e indubitable se proseguía a continuar con la indagación mental hacia la existencia de  lo realmente verdadero.

En un recuerdo casi forzado cuando la filosofía  me despertaba cierta curiosidad intelectual para entender como ellos valoraban la vida, la sabiduría, la noción de Dios y de felicidad; debía detenerme y hacer eco de este profundo samskara  que en relación al efecto de maya venía a ocupar mi mente aquí, en el ashram. Después de todo, toda persona debería encarar con honestidad cuestiones existenciales en algún momento de su vida ya que como dice Sócrates: "Una vida que no es analizada no merece la pena ser vivida".

La duda metódica

En aplicación de la primera regla del método, en busca de una evidencia indubitable, Descartes pensaba que, en el contexto de la investigación, había que rehusarse a aceptar todo aquello de lo que pudiera dudarse racionalmente y estableció tres niveles  de duda:
Las percepciones sensoriales.
La similitud entre la vigilia y el sueño y la falta de criterios claros para discernir entre ellos
La existencia de un ser superior, metafóricamente un genio maligno que nos hace creer que estamos en la verdad cuando podríamos equivocarnos.

El propósito de estos argumentos escépticos, no era provocar una sensación de peligro para las personas en su vida cotidiana, no; más bien admitir que estas posibilidades abstractas tenían como fin servir a la investigación de manera semejante a como lo hace un microscopio en el laboratorio.
Por un momento pensé que con esta misma actitud habría que encarar las cuestiones del espíritu y fue allí cuando la idea de Maya desde la concepcón yoguica vino a capturar mi atención en este satsang.

De acuerdo a la tradición tántrica el sufrimiento se define de varias formas:
Como una expresión del ego, como los resultados de interacción con objetos de los sentidos, o un capricho de la personalidad en la forma de karmas y samskaras.

Cualquier persona que nace en esta vida y se convierte en un miembro de la vida de este planeta está sujeta al sufrimiento o a cambiar. Sin embargo, ese no es el problema. El problema es la incapacidad para cambiar, debido a la asociación con los sentidos y los objetos de los sentidos. Esto se conoce como maya.

Hay una historia en la que Maya y Bhakti eran hermanas. Maya usaba ropa rasgada y vieja mientras que Bhakti usaba ropa brillante y hermosa. Las dos vivían juntas. En ese momento todo el mundo se sentía atraído por Bhakti, porque ella era hermosa y siempre llevaba adornos y ropa hermosa. En cambio, las personas se sentían repelidas por Maya, porque ella lucía siempre pobre y no poseía la belleza o la vestimenta atractiva de Bhakti. Viendo como la gente siempre estaba atraída hacia Bhakti, Maya se sintió celosa de ella. Se preguntaba como ella podría ocupar el lugar de Bhakti para que la gente la viera a ella. Una mañana, cuando las dos hermanas se fueron a bañar en el estanque, Maya terminó su baño rápidamente, salió del estanque, se vistió con la ropa de Bhakti y se alejó. Cuando apareció Bhakti, encontró que su ropa y su hermana no estaban y se vió forzada a vestir la ropa vieja y pobre de Maya. Desde ese día en adelante, las personas comenzaron a perseguir a Maya y no a Bhakti. Maya se había convertido en un ser atractivo y Bhakti lucía demasiado simple.

Se trata de la mentalidad que cada uno posee hoy. Cuando uno es capturado por Maya, solo el dolor se experimenta. Maya te hace perseguirla, ella te atrapa por la soga de los objetos de los sentidos. Maya engaña el jiva, el ser viviente; ella toma la mente de jiva y la aleja de Dios por los objetos de los sentidos. Ella dice: "¡Mira! Qué lindo es este mundo; tiene riquezas y glamour, tiene placeres, gusto, vista olfato y tacto. El cuerpo, la mente y las emociones tienen experiencias de placer, asi que disfruta de ellos".

Una vez atrapados en esta trampa de Maya, uno experimenta el sufrimiento. Esto es el pasha (cadena o vínculo que retiene al alma) de maya, que mantiene el jiva como una servidumbre capturado en el estado de pasha.

Maya significa ilusión, una exposición momentánea o visión, algo fugaz que está antes del rango de la conciencia de uno. Maya es la causa de la distracción. Es debido a maya que el sufrimiento es natural a la vida y es también por maya que la gente no quiere exponerse al sufrimiento. Es debido a maya que la gente se cree que su cuerpo puede permanecer seco durante la inmersión en el océano. Todos creen "Yo soy parte de este mundo, pero soy un individuo único e independiente de este mundo."

Todo el mundo se zambulle en el océano, pero desea que su cuerpo permanezca seco. Eso no es posible. Si se sumerge en el océano, su cuerpo está obligado a mojarse. El agua le rodea por todas partes. De la misma manera, cuando usted viene a este mundo, maya le rodea por todas partes en la forma de avidya o ignorancia. Cree que sabe, pero no. Avidya es la primera armadura o ropa del espíritu individual. Es con lo primero que uno interactúa en el mundo, vive en el mundo. Es por avidya que uno es incapaz de ajustarse al cambio. Es por avidya, la primera cubierta en la luminosidad del espíritu, que la luminosidad del espíritu es disminuída.

Si se coloca un pedazo de papel de colores sobre una bombilla, disminuirá la intensidad y la claridad de la luz. La luz parecerá menos intensa. Cuando más cubierta esté, menos luminosidad habrá. Y en última instancia, cuando ya se han puesto demasiadas capas, la luz no brillará en absoluto. De la misma manera, el espíritu es luminoso, pero en este mundo y en la vida, se está sujeto a maya. Maya es parte de la identificación; se identifica con algo en busca de la felicidad y el placer, con la esperanza que usted se quede completamente identificado al objeto. Eso es maya y maya o avidya le hace perder su conciencia personal. Conciencia personal quiere decir "¿Quién soy yo? ¿Soy este bulbo? ¿Soy esta persona? ¿O soy yo la naturaleza libre y trascendental?

Todo tiene una esencia, que debe ser entendida. El barro se toma desde el suelo y se hace una olla. Cuando se convierte en una olla, adopta una nueva forma, una nueva calidad y un nuevo nombre. No es más barro del suelo nunca más. Sin embargo, la esencia, la calidad básica es barro. Después de que la olla se destruye, otra vez vuelve el espíritu a ser eterno, pero cuando toma forma en esta vida, adquiere una identidad y esa identidad o forma se convierte en tú y en mí. Igual que uno cubre el cuerpo con ropa, el espíritu está cubierto por diferentes capas de maya, de saber y no saber, que dan una experiencia definida y distinta en la vida. Esa experiencia, hasta que se entiende y se utiliza como un trampolín para la evolución, el crecimiento y el progreso, se siente como esclavitud y sufrimiento.

Extraído de un satsang de Swami Niranjanananda Saraswati

"Mis días en el ashram"

Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course

Riddhi - Roxana B. Diez

Cualidades de Durga & Durga Mantra

Experimentando la conciencia y la energía

En nuestra vida, la experiencia de la conciencia y la energía ocurre en la forma de la mente y la materia. La mente es el sutil contenido o forma de conciencia. La materia es la forma de manifestación de la energía bruta. La misma conciencia y energía que impregnan la creación entera también existen en la vida en la forma de mente y materia. En su forma cosmica son trascendental; en su forma manifiesta están sujetas a manifestaciones por la vida, por la mente, los sentidos, el ego y la creación.

Cuando tratamos de identificar competencias que van más allá de la comprensión y la percepción humana, nos referimos a ellos como más allá de la razón humana y que no puede ser captado por la mente humana. Sin embargo, cuando la mente comienza a captar estos poderes, entonces una identidad se percibe. Después de todo, su mente va detrás de diferentes experiencias como un deseo, una ambición, una aspiración o una motivación. Estas son diferentes consciencias e impresiones de la mente que pueden ser identificadas.

Cuando pregunto: ¿usted puede identificar la mente? La gente dice no. Las personas necesitan un medio a través del cual puedan acceder a la mente, realizar la mente y ser conscientes de la mente. El medio para hacer consciente la mente puede ser un solo pensamiento, una emoción, un deseo, un entendimiento o una motivación; todas las diversas expresiones de la mente. Cuando tiene el sentimiento de odio, lo está experimentando la mente; cuando siente amor, lo está experimentando en su mente. Cuando siente compasión o agresión, lo experimenta su mente. Solo como un medio necesario para experimentar su mente, con el fin de darse cuenta de la influencia y el efecto de las fuerzas cósmicas de la conciencia y la energía, se necesita conocer el medio a través del cual se expresan en el mundo material.

La conciencia asume la forma de la mente y se convierte en el observador. La conciencia nunca es activa; su naturaleza es quietud. La energía es activa, ella es la base de la creación. Sin energía, la creación no puede ocurrir. Sin energía, no habría ningún sol, luna, estrellas, vida, nada. Energía o shakti, es el factor predominante en la creación y en la experiencia de la vida. La conciencia se utiliza para realizar las diferentes manifestaciones e influencias de shakti. La conciencia identifica el estado de ánimo de shakti y actúa en consecuencia. Por ejemplo, cuando usted está agitado, la conciencia reconoce la agitación pero es la energía la que controla su cuerpo. Cuando hay miedo, la conciencia reconoce el miedo, pero es la energía quien se manifiesta como miedo. Lo mismo es válido para todas las otras emociones. Esta shakti o energía ha sido identificada por diferentes nombres, según la expresión y la experiencia del individuo.

En la tradición india, una de las identidades que esta energía ha sido visualizada, es en la forma de la Devi. La imágen de Devi es una representación simbólica para entender e identificar un estado, un cambio y un proceso. El término "Devi", que se utiliza para identificar las fuerzas transformadoras se deiva de la raiz div, que significa self-ilumined o auto iluminado. Estas fuerzas son autoiluminadas y ellas son completas en sí mismas.

Las tres principales potencias que guían la dimensión creada y la vida han sido realizadas como Durga, Lakshmi y Saraswati. Durga es kriya shakti, el poder de acción, Lakshmi es ichcha shakti, el poder de la voluntad y Saraswati es jnana shakti, el poder de la sabiduría. La vida se realiza entre el nacimiento y la muerte. Por un lado es el nacimiento, una fuerza cósmica, en el otro lado es el lado de la muerte, otra fuerza cósmica y en el centro es la vida, una tercera fuerza cósmica....En el momento del nacimiento es el poder de Saraswati. En el momento de la muerte es el poder de Durga. Entre el nacimiento y la muerte la fuerza que nutre la vida es el poder de Lakhsmi.

Por ejemplo, imagine que necesita un espacio para poner oficinas. Selecciona su espacio de oficinas en el edificio. Pero cuando usted recibe el espacio, este está vacío, incluso sin limpiar, lleno de polvo y telarañas. ¿Qué hace primero, entonces? Limpia y luego adorna su oficina según su preferencia. Cuando todo esto se ha hecho, un día determinado usted puede entrar a su oficina, sentarse en su escritorio y empezar a trabajar. Este ejemplo implica la aplicación de los tres poderes en el simple proceso de adquirir un espacio de oficina.

La primera potencia entonces es Durga. Ella limpia, elimina toda la suciedad y telarañas y le da energía para abrir las ventanas que permite que entre la luz del sol y el aire fresco. Ella le da la inspiración y fuerza para limpiar la habitación completamente. Se trata de kriya shakti.

Durga es ese aspecto de la energía cósmica que ayuda a uno a superar, trascender y transformar las limitaciones y negatividades de la vida. La palabra durgam significa dificultad, y durga significa quien hace fácil las dificultades. Si tuviera que convertir un árido trozo de tierra en una granja de producción, ¿con qué dificultades se encontraría y qué haría usted para facilitar la conversión de la tierra? Iniciar la excavación de la tierra primero, quitar las malas hierbas, pasto, piedras, rocas y preparar el suelo. Este cambio de un estado a otro estado es el componente de Durga. Hasta que le damos la forma en que se empleará finalmente la tierra para la agricultura, todo el ejercicio es de la energía de Durga.

A continuación, va a trabajar en el campo, plantar los cultivos y cuidar de ellos con la esperanza de que algún día lo alimente y también gane algo de dinero (esta idea de prosperidad, seguridad y confort es el concepto de Lakhsmi).

Luego, cuando los cultivos se cosechan y está disfrutando de los resultados de su esfuerzo y usted se siente feliz y contento, ese es el concepto de Saraswati.

Durga representa el cambio, la transformación y la preparación hecha para cultivar algo nuevo. Durga no es una energía agresiva sino una energía benévola que prepara el terreno para el cambio. Sin embargo, incluso la benevolencia, la fuerza destructiva y el poder; necesita algún poder agresivo para establecerse a sí mismo. Poder y benevolencia. La fuerza destructora y la fuerza de la benevolencia se ven en Durga. Ella es representada teniendo diferentes armas en sus diez manos, que son representaciones simbólicas. Cuando usted necesita lograr un cambio en su vida y alcanzar un nuevo estado, cuando usted desea abandonar lo viejo, dejarlo atrás y adquirir lo nuevo, necesita ciertas armas y métodos para lograrlo. Las armas en las manos de Durga representan los métodos para transformar las cualidades negativas de la vida.

Extraído de un Satsang de Swami Niranjananda Saraswati

"Mis días en el ashram"

Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course

Riddhi - Roxana B. Diez

Durga Mantra
(los 32 nombres de Durga)
(se recomienda repetir 3 rondas diarias)

Durdadvatrimsannamamala
Om durga durgartisamani durgapadvinivarini durgamachchhedini durgasadhini durganasini durgatodharini durganihantri durgamapaha durgamajñanada durga daityalokadavanala durgama durgamaloka durgamatmasvarupini durgamargaprada durgamavidya durgamasrita durgamajnanasamsthana durgamadhyanabhasini durgamoha durgamaga durgamarthasvarupini durgamasurasamhantri durgamayudhadharini durgamangi durgamata durgamya durgamesvari durgabhima durgabhama durgabha durgadharini
Om santih santih santih

Nota: Debe considerarse que dicho texto carece de las marcas diacríticas adicionales arriba y abajo de las akshara para denotar altura y tempo del sonido, para asegurar que la reproducción de éste sea exacta.