Yantras: Mapas de la conciencia

El concepto básico del mantra es que es nada, la vibración del sonido sutil, que es la primera manifestación de la energía. Estas vibraciones producen una transformación en la personalidad sensorial normal, mediante la sensibilización de la mente y la conciencia para experimentar los flujos sutiles de energía.

Los mantras se utilizan para profundizar en la concentración y en los reinos más profundos de la mente. Al acceder a los reinos más profundos de la mente, al principio somos un observador, drastha, y después de haber observado y si se dió cuenta de estos estados interiores se convierte en un experimentador, bhokta, de estas experiencias. Con los mantras, comenzamos a ver los niveles sutiles que existen dentro de las dimensiones de la conciencia y la energía. Una vez que hay entendimiento y conciencia de la dimensión vibracional comenzamos a experimentarlo. Todo el cuerpo comienza a vibrar y la mente vibra con él. Es la experiencia de anandamaya kosha.

Los mantras también tienen una forma, llamada yantra. Se cree que el pensamiento tiene una forma, cada emoción, cada deseo, cada expresión mental tiene una forma. Estas formas son de naturaleza sensorial. Todo lo que es creado por la mente es reconocido por los sentidos y es sensorial en la naturaleza. A través de los ojos se vé una forma, la facultad de la visión es el reconocimiento de la forma activa. Se escucha un sonido, las orejas recogen el sonido, ellas están reconociendo activamente el sonido. Cada órgano de sentido, durante la expresión de su potencial, indica que hay una conexión sensorial profunda e intensa de la mente y el sentido bruto con lo que estamos experimentando. Para salir de esta conexión sensorial y de la identificación es muy difícil, porque en el momento de hacerlo se pierde conciencia del cuerpo. Los yantras indican un proceso de conocer y darse cuenta que uno puede superar esta identificación sensorial del cuerpo. Los yantras son arquetipos sutiles, símbolos interiores de la conciencia.

Primer nivel de símbolos: Entradas sensoriales
En los inicios de la psicología moderna, Jung habló acerca de los símbolos de la conciencia. Identificó esos símbolos como imágenes diferentes que percibimos en momentos de relajación o sueño, o en forma de recuerdos y sueños. Él los llamó símbolos del inconsciente. Pero hoy, cuando tenemos que analizar los símbolos de la conciencia, descubrimos que tienen muchos niveles y capas de experiencias.

Los primeros símbolos a ser realizados, vistos o visualizados son las experiencias sensoriales que la mente percibe en forma de símbolos. A menudo la gente revive los acontecimientos del día o del pasado en los sueños. Los eventos o recuerdos que dejan sus impresiones definitivas en la conciencia, se llaman arquetipos. Estos son arquetipos sensoriales, y durante el sueño algo desencadena que el durmiente comienza a verlos como sueños. A veces basta con un pensamiento que lo provoca, a veces un nivel de estrés particular en la personalidad y es sufuciente para desencadenar el recuerdo de un evento. Lo primero que vemos es la entrada sensorial. Ese es el primer nivel de símbolos.

Nos comunicamos a través del habla y el movimiento. Yo estoy hablando, y al mismo tiempo estoy moviendo mis manos. Usted está escuchando y al mismo tiempo está viendo este movimiento. Toda nuestra vida la expresamos por el habla y el movimiento con el fin de reconocer, conectar o describir nuestras percepciones a los demás. El habla y el movimiento se vuelven arquetipos de los sentidos en la mente inconsciente. Todo lo que se experimenta se almacena en el inconsciente, como en el disco duro de un ordenador. Lo que almacenamos en una computadora permanece allí hasta que lo recuperemos. Sin embargo, incluso si borramos la información y limpiamos todo el disco duro, aún es posible extraer la información borrada ya sea de un espacio en blanco o de un disco duro limpio. La información permanece en la forma de electrónica, láser, impresiones magnéticas o de alguna otra forma. De la misma manera, no es posible que una persona pueda eliminar completamente todo; en la mente algunas impresiones siempre permanecerán. Por lo tanto, creemos que es posible sobreponerse a una situación luego de haber pasado meses o años, y de repente se vuelve a experimentar la misma memoria y emoción, sentimiento, sensación, pensamiento o estado de ánimo. ¿De donde viene, algo que pensaba se había eliminado? De repente se da cuenta de que el remanente de la cola, sigue ahí, y ese es el arquetipo. Los recuerdos, las entradas visuales e insumos sensoriales, se convierten en arquetipos.

Símbolos No verbales
Otra serie de símbolos es no verbal. Los símbolos no verbales están más allá del alcance y la gama de los sentidos y representan los bloques de construcción de la personalidad. No son lo que recibimos, comprendemos o analizamos a través de los sentidos, pero sí lo que tenemos en esta vida en la forma de nuestro carácter, naturaleza, comportamiento, personalidad, actitud y mentalidad.
Toda persona, viene con ciertas cualidades y limitaciones. Esas cualidades se desarrollan y las limitaciones también evolucionan. Usted se experimenta a sí mismo con las dos: deficiencias y fortalezas. Sin embargo, usted no sabe cuáles son sus fortalezas y cuáles son sus debilidades hasta reconocer los arquetipos o samskaras que han hecho de su personalidad lo que es ahora.

Símbolos Trascendentales
El tercer grupo de arquetipos es trans-sensorial y trascendental. Son los mapas de la conciencia, yantras, formas geométricas que son visualizados por los yoguis en estados profundos de meditación cuando trataron de experimentar y comprender las vibraciones sutiles dentro de su propio cuerpo y el cosmos. Lo que oyeron eran mantras y lo que vieron
fueron yantras. En este nivel de conciencia las impresiones o símbolos son percepciones trans-sensoriales. Los yantras también se observaron cuando los yoguis trataban de visualizar el elemento Supremo sin forma. ¿Cuál es la visión del elemento esencial, eso que no ha asumido la forma material hasta ahora, y sin embargo, existe?

El tantra explica que el Shivalingam es la representación simbólica de Shiva sin forma, mientras que la imágen de Shiva como una persona, con una piel de tigre, con serpientes enroscadas alrededor de su cuello, el Ganges que fluye sobre sus cabellos, es la representación de su forma de manifestarse. De la misma manera, la imágen de Durga como una diosa es la representación de la forma manifiesta de este aspecto, pero el Durga Yantra simboliza a Durga sin forma.

Los yantras son símbolos de la realidad trascendental sin forma. ¿Cómo se puede imaginar lo que no es nada? ¿Cómo va a contemplar lo que nunca ha visto? ¿Cuál es la representación sin forma de agua? H2 y O; dos partes del hidrógeno y una de oxígeno. Cuando los dos se unen, se convierten en agua cuya forma se puede ver. Cuando están separados, no se puede ver con el ojo desnudo. En este caso, la fórmula es la representación sin forma. De la misma manera, un yantra es una representación simbólica del principio eterno. Los yantras también pueden aparecer en los sueños cuando la mente se ha pasado por alto los sentidos y la conciencia física bruta.

Herramientas para la transformación

En la tradición India, el uso del mantra y el yantra es sinónimo de Sadhana Bhakti, como un canal, mantra y yantra purifican las emociones y crean un estado de ánimo en el que el aspirante puede conectar con el objeto de adoración, su Ishta.

Bhakti es un estado de ánimo. Hay diferentes estados anímicos (celos, odio, amor, compasión, avaricia, arrogancia, etc.). Del mismo modo, bhakti es también un estado de ánimo. Así como los demás estados de la mente conectan a uno al mundo material, bhakti conecta a uno con un objeto de identificación interna.

Las escrituras han definido bhakti de muchas maneras. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna describe bhakti como un proceso de transformación positiva y cualitativa de la vida mental, actitudinal. De hecho, todas las declaraciones en bhakti enfatizan la necesidad de arrestar a las disipaciones de la mente y enfocarla en el objeto de la identificación. El estado final del bhakti es atma nivedam, la entrega de sí mismo. Pero su etapa inicial es la transformación positiva y cualitativa de la mente inferior, bruta. Esto se logra con la ayuda de mantras y yantras, ya que crean una conexión con el elemento Supremo.

Configuración de Yantras

Los yantras son configuraciones geométricas, construídas principalmente de triángulos y círculos en un marco de cuadrados. La figura geométrica básica en el yantra es la línea. Desde la perspectiva del yoga y el tantra, una línea es la única manera de expresar a lo desconocido. Es el símbolo del espacio. Desde la línea emergen triángulos. Hay dos clasesde triángulos en los yantras: el triángulo invertido que representa la energía y el triángulo vertical que representa la conciencia. El círculo es otro componente del yantra. Representa la rueda de la vida, el círculo de la vida y la muerte, arquetipos vibrantes que nos llevan más allá de nuestro estado presente a niveles superiores de evolución. Así, la rueda de la vida y la muerte se convierte en una dimensión en que la progresión o la regresión de la conciencia y la energía se percibe, se identifica y experimenta.

Visualización de yantras

En el estado de concentración profunda la visualización de yantras crea un poderoso campo de energía en la mente. Los que practican trataka, mirada fija en la llama de una vela saben que la práctica hace que la mente se aquiete. Incluso los insomnes pueden ir a dormir tranquilos si practican trataka correctamente. La mente se vuelve totalmente centrada en el símbolo y la actitud mental y el humor cambia por completo. Trataka es visual y mental. Cuando usted comienza a visualizar el yantra internamente, cuando el yantra aparece en su mente de forma espontánea, usted está entrando en una nueva dimensión de la conciemcia. Es como pasar del estado de vigilia al estado de sueño, del estado de sueño al estado pránico, del estado pránico al estado de dormir. 

El movimiento desde el estado de vigilia al estado de sueño indica un estado alterado de conciencia. Usted está viendo en el estado de sueño, lo que el sentido y la mente han experimentado en el estado de vigilia. De la misma manera, cuando usted se centra en el yantra, se percibe un estado alterado de conciencia.

Nadie tiene completa claridad sobre el uso de yantras. Sin embargo, quienes han solicitado una comprensión de yantra en sus respectivos campos han ganado muchos beneficios creativos.

En Suiza y Francia se realizaron experiencias con yantras en escuelas. Se distribuyeron libros con imágenes de yantras para colorear a los jóvenes estudiantes. Durante tres a seis meses en sus clases de arte, se les pidió que pintaran solo los yantras y no las cosas que normalmente hacían, como casas, trenes, montañas, ríos, el sol, la luna, etc.

Los niños estaban viendo los símbolos yantras continuamente y la visualización de los símbolos yantras estaba alterando el patrón en su mente disipada. La tarea de colorear los yantras actuaba como un proceso de meditación, ya que los niños tenían que centrarse en el yantra para colorear. Los efectos se hacen evidentes después de tres o cuatro meses, cuando su agarre, capacidades retentivas y expresivas mostraron una mejora importante en comparación con otros niños que pintaban en los libros comunes para colorear.

El Dr. Jacques Coulon en Suiza, escribió un libro en el que afirma que por pintar yantras, los poderes de retención en los niños, la capacidad de captar la información y la expresión creativa mostraron una pendiente ascendente.

Encontrar su Yantra

Al centrarse en la imágen de un yantra es posible acceder al propio yantra, ya que el practicante entra en un nivel más profundo de la mente. Con el fin de descubrir su propio yantra, mapa de la conciencia, se debe comenzar con algo sencillo, apenas un punto y dejar que el yantra se construya arriba de eso. El yantra que resulta naturalmente, refleja su estado de evolución en ese momento. Los yantras son mapas de  conciencia que emergen mientras meditas. Son una indicación de su progreso, crecimiento y también de sus limitaciones, bloqueos e impedimentos.

Los yantras son herramientas de meditación. Yantra significa instrumento, aparato. Es una herramienta de meditación, una herramienta para acceder al inconsciente. Yantra es un medio por el cual uno puede tener acceso a las capas más profundas de la conciencia. Los yantras son motivos geométricos, símbolos geométricos que representan el movimiento de energía dentro de la conciencia. Varias figuras geométricas diferentes se utilizan en la creación de yantras.

Extraído de un Satsang de Swami Niranjananda Saraswati

"Mis días en el ashram"

Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course

Riddhi - Roxana B. Diez

Cuidados para la práctica de la respiración

Debemos darnos cuenta de la impotancia de esta actividad vital.Los estiramientos, ablandamientos de articulaciones y desbloqueo de los músculos que intervienen en la respiración, facilitan la misma, obteniéndose mayor capacidad respiratoria, desintoxicando y fortaleciendo el estado general físico, mental y espiritual.
El cerebro necesita oxigenarse tres veces mas que el resto del cuerpo, por lo tanto una oxigenación deficiente compromete las funciones cerebrales en distintos grados: falta de memoria, de poder de concentración bajo nivel intelectual, fatiga cerebral, temor, ansiedad, desequilibrios, etc., y por consiguiente la parte espiritual también se resiente.

Un organismo bien oxigenado, favorece la irrigación cerebral, lo cual otorga mayor flexibilidad mental y mayor capacidad resolutiva. La oxigenación es relevante y beneficiosa en todos los procesos psíquicos y corporales, asi como también, para el prana o energía cósmica. Esta fuerza vital se visualiza como una luz radiante o infinitas partículas luminosas. En nuestra vida diaria, la respiración profunda debería ser una práctica permanente, para mantener y mejorar nuestra salud, para aumentar la memoria y la claridad mental, para combatir la falta de elasticidad torácica, asi como también infinidad de enfermedades.

Las prácticas respiratorias generan energía. La respiración más conveniente es aquella que es suave, profunda, silenciosa y lenta, hecha sin tensiones. Nunca se debe forzar la inhalación, pero en cambio, puede forzarse la exhalación para vaciar el aire residual, que si no se expulsa, volverá a la sangre.

La respiración profunda se hará cada vez más fácil y completa, si imaginamos estar entrando en un sueño profundo, sintiendo la placentera relajación apoderándose de todo.
Al efectuar la respiración yoguica, baja y media, se refuerza el tejido de sostén de los órganos, mejora la evacuación intestinal, calma el sistema nervioso, mejora la circulación y la digestión.
Los asmáticos no deben efectuar respiración alta. El asmático tiene contracturada la parte diafragmática y su respiración es alta. Se deberán efectuar ejercicios con respiración baja y media, que refuerzan la función del diafragma.

En todas las posturas la mente debe estar positiva, predisponiéndola a recibir en la inhalación, la energía de vida divina con acción curativa. Poniendo fé, entusiasmo y alegría y exhalando todo lo negativo y perjudicial. La inhalación es estimulante y la exhalación relajante. Seis veces al día respiren profundamente, como mínimo, tres veces al aire libre, procurando tomar energía solar, por lo menos diez minutos.
Esta disciplina milenaria nos enseña que controlando la respiración, podemos ir tranquilizando y profundizando nuestros estados mentales.
En casi todas las religiones se la emplea como un medio eficaz para profundizar la oración, adquirir estabilidad de la mente y perfecto control de los sentidos.
Nuestros estados emocionales y sentimentales se reflejan en nuestra respiración, y en los estados perturbados de conciencia, se vuelve agitada e irregular.

Para respirar adecuadamente, el cuerpo debe estar derecho y relajado, la cabeza en equilibrio y el toráx sin tensión. Hay que respirar con el diafragma, que es el verdadero músculo respiratorio, logrando mayor capacidad respiratoria y mejor ventilación pulmonar, purificándose la sangre de una manera adecuada.
Una correcta respiración nos brinda un gran poder terapéutico, es un inmejorable escudo contra cientos de enfermedades, estimulando la circulación del torrente sanguíneo, siendo muy útil para prevenir las enfermedades cardíacas y un medio valioso, según estudios de la ciencia de la salud, para evitar patologías, incluyendo el cáncer.
Vivir es respirar y respirar es vivir, con esta sensación de la vida, damos aliento a nuestra esperanza. Respirar correctamente es mantenerse jóven por mas tiempo.

Factores que influencian la respiración: 
La frecuencia y profundidad de la respiración está regulada por factores tales como el ejercicio prolongado (donde se incrementa la actividad metabólica), las emociones (ejemplo: miedo o susto), el dolor o impulsos sensoriales (ejemplo: cuando el cuerpo se sumerge en agua fría). La respiración puede ser modificada por los centros más altos del cerebro al hablar y cantar, en los despliegues emocionales como llorar, reír, drogas, sedantes, alcohol y sueño. La temperatura también influye en la respiración: con la fiebre, esta se incrementa debido al aumento del metabolismo, en tanto con la hipotermia se deprime al igual que el metabolismo. También ocurren cambios temporales en la respiración al deglutir, estornudar y toser. 

Normalmente, la respiración tranquila es adecuada para mantener los niveles arteriales de oxígeno y dióxido de carbono. Sin embargo, la frecuencia y la profundidad de la respiración se incrementan con el ejercicio vigoroso, aumentando la absorción de oxígeno y la expulsión de dióxido de carbono para satisfacer la mayor necesidad y mantener la homeostasis. El reflejo de Hering-Breuer evita que los pulmones se inflen excesivamente. Receptores elásticos situados en la pared torácica originan impulsos nerviosos inhibidores cuando los pulmones se han inflado. Viajan por vía del nervio vago al centro respiratorio. El control efectivo de la respiración le posibilita al cuerpo mantener la homeostasis de los gases sanguíneos, en un amplio rango de condiciones fisiológicas, ambientales y patológicas. 

Control respiratorio: 
En circunstancias normales, el control nervioso es inconsciente. No se requiere pensar para inhalar o exhalar. Sin embargo, al cambiar el patrón de la respiración se puede aprender a manejar el sistema nervioso autónomo y las funciones cerebrales más altas o, en términos yóguicos, las nadis ida, píngala y sushumna. En otras palabras, al cambiar el patrón de la respiración se puede inducir o elegir un estado mental. Incluso los hábitos no saludables que parecerían ser dañinos se pueden cambiar debido a que los movimientos respiratorios están controlados por neuronas somáticas motoras. Por eso es posible pensar las acciones de la respiración y controlarlas a voluntad. 

La frecuencia de ventilación de los pulmones está dada de forma que provea oxígeno y remueva el dióxido de carbono según las necesidades metabólicas. Un mayor flujo de aire o ventilación de los pulmones puede lograrse con una frecuencia respiratoria rápida y un volúmen corriente pequeño. Cuando esto se logra por medio de la práctica controlada, manteniendo unos patrones respiratorios profundos y rítmicos y cambiando los hábitos erróneos de respiración, la eliminación de los gases de desecho se mejora, las funciones del corazón y la respiratoria se regulan y las arritmias cardíacas se rectifican. Todo esto induce una sensación de relajación en el complejo cuerpo-mente. 

Fisiología yoguica de la nariz: 
Los pasajes nasales desempeñan un papel vital en la respiración. Los yoguis afirman que las fosas nasales son mecanismos de control en el flujo de respiración. Las fosas nasales tienen también conexión directa con el cerebro y son la entrada a todo el sistema mente-cuerpo. El control de la respiración en las fosas nasales permite dirigir el ambiente interno sin necesidad de ayudas externas tales como drogas o químicos. El proceso interno puede ser influenciado con la respiración con el objeto de mejorar la salud, cambiar los estados de la mente o lograr niveles de Conciencia más elevados.

Las dos fosas nasales permiten que el aire entre y salga del cuerpo. Las cubren vellos gruesos que actúan como una barrera inicial contra el polvo y otros objetos extraños. Las dos fosas están separadas por tejido osteocartilaginoso denominado el septum nasal. Los huesos llamados cornetes sobresalen de las paredes de las dos fosas. En gran medida aumentan el área de la superficie interna de la nariz la cual está expuesta al aire que entra y causa remolinos de manera que el polvo y las partículas extrañas puedan depositarse. Esto permite a su vez que las membranas mucosas se limpien, humecten y regulen la temperatura del aire que entra a los pulmones. El polvo queda atrapado por el moco y es devuelto a la faringe por pequeños pelitos llamados cilias, que cubren la membrana mucosa de la nariz. Las cilias tienen movimiento como de pestañeo o similar al de una escoba que barre el moco hacia atrás en dirección a la faringe. 

El aire inhalado es humectado por el fluído lacrimal formado por glándulas en los ojos, el cual fluye continuamente hacia la nariz a través del conducto nasolacrimal. Cuando hay fluido lacrimal en exceso como sucede al llorar, o hay una infección o cuando hay una infección o irritación de los ojos, sale de estos en forma de lágrimas. De esta forma fluye hacia la nariz de manera constante para humectar el aire inhalado. 
Cotidianamente se forma aproximadamente un litro de este fluido. En la membrana mucosa de la nariz hay sinuosides de sangre que calientan el aire inhalado y lo acondicionan a la temperatura del cuerpo. Existen cavidades en los huesos de la cara conocidos como senos paranasales que se conectan en la nariz. El aire inhalado entra en estas cavidades forma corrientes y hace que el polvo se deposite. 

Esta función acondicionadora de aire que tiene la nariz es la que purifica, calienta y humedece el aire inhalado. Sin esta condición acondicionadora de aire los pulmones se secarían, se atascarían con polvo y sería posible que enfermaran. A temperatura ambiente el gasto estimado de energía para acondicionar el aire inhalado es equivalente aproximadamente a un sexto de la energía que sale diariamente de una persona; sin embargo, el 30% o 40% de esta energía se recobra al exhalar por la nariz. Una eficiencia mayor de recuperación de calor y humedad ocurre en ambientes fríos y/o secos. Se ha planteado también la hipótesis de que la respiración nasal desempeña un papel importante en el control de la temperatura cerebral, lo que puede tener implicancias también importantes para su funcionamiento y para los estados psicológicos.

Factores que afectan la dominancia nasal
Hay cierto número de factores que alteran la congestión nasal. El primero es la postura. Al estar recostados de un lado, la fosa que queda más abajo, o dependiente, se congestiona, en tanto que la que queda arriba se abre.Sin embargo, si no hay apoyo bajo la axila, la congestión nasal no cambia. Por otra parte, la presión debajo de una de las axilas, en forma de muleta, congestionará la fosa nasal de ese lado y abrirá la opuesta. Eso es cierto bien sea que se esté en posición vertical o que se esté recostado. Por tanto, no solo la gravedad está involucrada sino la parte vascular y los reflejos nerviosos.La postura durante el sueño desempeña un papel crucial en la influencia que se ejerce sobre el curso del ciclo nasal.

También se ha demostrado que las emociones producen cambios rápidos en la congestión nasal y en la secreción. En estudios profundos de un número grande de pacientes se demostraron en repetidas ocasiones cambios en el tamaño y color de los cornetes, como respuesta a una variedad de retos emocionales. La observación clínica de los pacientes con congestión nasal crónica muestra que la congestión se incrementa durante períodos de ansiedad, conflicto, frustración, resentimiento y culpa, pero disminuye durante el temor y el pánico. 

La práctica de limpieza nasal es altamente beneficiosa para influir de manera directa en el equilibrio de la respiración en cada un de las fosas nasales.
En la persona promedio, el cerebro funciona de manera equilibrada solo por unos pocos minutos cada hora y media, cuando el ciclo respiratorio se invierte. Sin embrago, con la realización periódica de higiene nasal se posibilita este equilibrio por períodos más largos experimentando una conciencia más meditativa y equilibrada.

Práctica yoguica de higiene nasal
La limpieza nasal, Neti, es una de las seis prácticas de purificación yoguica o shatkarmas que se utiliza para limpiar las cavidades nasales y atraer la salud. Aumenta la capacidad respiratoria quitando el moco acumulado de las narinas, ayudando a prevenir y mejorar muchos tipos de desórdenes como alergias, congestión, resfríos, asma, sinusitis, bloqueos nasales crónicos, respiración por la boca, etc. permitiendo que el aire fresco fluya sin obstrucción y aumentando la energía vital de todo el organismo.
Neti relaja la tensión muscular de la cara, los tics nerviosos, y ayuda a mantener juventud y frescura facial. Afloja la tensión emocional y es especialmente beneficioso en casos de ansiedad, depresión, epilepsia e histeria, ya que promueve un equilibrio entre las fosas nasales izquierda y derecha, y por lo tanto de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro. 

                     
                                                      

Para la práctica de jala neti se requiere una lota especial o recipiente diseñado específicamente de modo que quepa en los orificios nasales. La lota se debe llenar de agua tibia levemente salada. Esta práctica se puede realizar en forma diaria como parte integral de la disciplina yoguica o independiente de ella obteniendo máximos beneficios para el cuidado de la salud. 

Procedimiento para la práctica de jala neti :
PREPARACIÓN: Se debe utilizar una jarra especial llamada lota. La punta del pico debe entrar con comodidad en la fosa nasal para que el agua no se escurra. El agua debe estar a la temperatura del cuerpo y bien mezclada con sal en una proporción de una cucharadita de sal por cada medio litro de agua. La sal garantiza que la presión osmótica del agua sea igual a la de los fluídos del cuerpo, para minimizar la irritación de la membrana mucosa. Si se produce sensación de dolor o de ardor, quiere decir que hay demasiada o muy poca sal en el agua. 

Etapa 1: Lavado de las fosas nasales 
Llene la neti lota con el agua salada preparada.Párese con las piernas separadas y el peso del cuerpo distribuído de manera equilibrada sobre ambos pies, e inclínese hacia delante. Cierre los ojos durante más o menos un minuto y relaje todo el cuerpo. Gire la cabeza hacia un lado y ligeramente hacia atrás. Empiece a respirar por la boca. Con suavidad, inserte el pico de la lota en la fosa nasal del lado de arriba. Sin hacer fuerza. La punta del pico de la lota debe presionar con firmeza contra el lado de la fosa nasal, de manera que el agua no se escurra. 
Incline la neti lota para que el agua caiga entre la fosa nasal sin que el agua pase a través de la otra fosa nasal. Cuando la mitad del agua haya pasado por las fosas nasales, retire el pico de la lota de la nariz, centre la cabeza y deje que el agua escurra por la nariz. Sople con suavidad para eliminar el moco de la nariz. Incline la cabeza hacia el otro lado y repita el proceso colocando la punta del pico de la lota en la otra fosa nasal. 
Al terminar este proceso las fosas nasales deben estar completamente secas. 

Etapa 2: Secado de las fosas nasales
1)Párese derecho. Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar derecho e inhale y exhale por la fosa nasal izquierda de 5 a 10 veces seguidas con rapidez y enfatizando la exhalación como en kapalbhati pranayama. Repita con la fosa nasal derecha, con la izquierda cerrada. Haga lo mismo una vez mas por ambas fosas nasales. 
2) Inclínese hacia delante desde la cintura de  manera que el tronco quede en la posición horizontal. Repita el mismo proceso descrito, pero con la cabeza inclinada hacia la derecha y cerrando la fosa nasal derecha. Repita de nuevo inclinando la cabeza hacia la izquierda y cerrando la fosa nasal izquierda. Finalmente repita el proceso con la cabeza centrada, respirando por ambas fosas nasales. 
Nota para la práctica: Este paso ayuda a sacar el agua atrapada en los senos nasales. 
3) Párese derecho con los pies separados. Cierre la fosa nasal derecha, exhale con fuerza y al mismo tiempo dóblese hacia delante desde la cintura con rapidez. Inhale normalmente mientras regresa a la posición vertical. Repita de 5 a 10 veces. Repita con la fosa nasal derecha abierta y luego con ambas fosas nasales abiertas. 

Duración: Esta práctica toma alrededor de 5 minutos. Puede practicar neti una vez al día o según la recomendación del profesor de yoga o terapeuta. Para aliviar los resfriados severos, el catarro nasal u otras dolencias, se puede practicar hasta 3 veces al día. 

Precauciones: Si entra agua a la garganta o a la boca, quiere decir que es necesario ajustar la posición de la cabeza. Asegúrese de secar la nariz de manera adecuada después de la práctica, pues de lo contrario las fosas nasales se pueden irritar y manifestar signos de resfriado. No sople la nariz con demasiada fuerza porque puede empujar el residuo de agua hacia los oídos. 

Contraindicaciones: Las personas que sufren de sangrado crónico por la nariz no deben practicar jala neti sin la guia de una persona experta. Quienes experimenten dificultades frecuentes para pasar el agua a través de la nariz pueden tener algún bloqueo estructural y deben pedir orientación de una persona experta. 

Beneficios: Jala neti elimina el moco y la polución de las fosas nasales y de los senos nasales, lo cual permite que el aire fluya sin obstrucciones. Ayuda a prevenir y a manejar las enfermedades del tracto respiratorio como el asma, la neumonía, la bronquitis y la tuberculosis pulmonar. Ayuda a aliviar las alergias, el resfriado y la sinusitis y algunos desórdenes de los oídos, los ojos y la garganta, incluyendo la miopía, la rinitis alérgica, la alergia al polen, ciertos tipos de sordera como la otitis del oído medio, amigdalitis e inflamaciones de las adenoides y de las membranas mucosas. 
La respiración por la boca de los niños se puede reducir con la práctica de jala neti; alivia la tensión muscular de la cara, los tics nerviosos, la parálisis facial de bell y ayuda a mantener una apariencia fresca y juvenil. Tiene una influencia refrescante y tranquilizante sobre el cerebro y es benéfica en el tratamiento de la epilepsia y la migraña. Alivia la ansiedad, la rabia y la depresión, elimina la somnolencia y hace que la cabeza se sienta ligera y fresca. Estimula las terminaciones nerviosas de la nariz, y mejora el estado general de salud del individuo. Equilibra la fosa nasal derecha y la izquierda y los hemisferios cerebrales correspondientes, lo cual induce un estado de armonía y equilibrio en todo el cuerpo y en los sistemas que regulan la circulación y la digestión.

                                                         Fuente extraída de BSY, Munger, India