jueves, 5 de octubre de 2017

Mantras Sugeridos por Bihar School of Yoga - Satyananda Yoga

“Los mantras influyen y despiertan el campo vibratorio psíquico. Al cantar y repetir un mantra ocurre algún tipo de cambio interno que puede no ser experimentado de inmediato en el nivel externo"
     Swami Niranjanananda Saraswati
SANTIH  MANTRA (x1)

Sankapla o intención: Para mantener sano y bendecido el vínculo entre quien enseña y quien aprende

Om sahana vavatu
sahanau  bhunaktu
saha viryam karavavahai
tejasvi navadhitamastu
ma vidvishavahai 

Om shanti shanti Santih (x1)
Hari Om 

"Que estemos unidos, que juntos evolucionemos sin conflicto, con amistad, con mente abierta. Que nuestra conciencia sea iluminada. Que haya armonía en nosotros. Que haya paz para el cuerpo, paz para la mente y paz para el alma"
paz paz paz


                  

MAHAMRITYUNJAYA    MANTRA (x11)

Sankalpa o intención: Para la salud, la prosperidad y el bienestar general

Om trayambakam yajaamahe
sughandhim pushti-vardhanam
urvaa-rukamiva bandhanaat
mrityor-muksheeya maamritaat

Om Shantih, shantih, shantih (x1)
Hari Om  

Adoramos a Dios, el espíritu infinito, que tiene tres ojos. Que Él nos mantenga en buena salud, bien nutridos material y espiritualmente. Que Él impida una muerte accidental, posibilitándonos muchos años de vida, al igual que un fruto que cae del
árbol solo cuando está bien maduro. Que después de la muerte de nuestro cuerpo, Él conduzca nuestra alma a la inmortalidad en su unión con el espíritu supremo.”
paz, paz, paz




GAYATRI   MANTRA (x 11)

Sankalpa o intención: Para una mente clara, luminosa, sin confusión ni ataduras.

Om
Bhur bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhimahi
dhiyo yo nah prachodayat

Om shantih shantih shantih (x1)
Hari Om  

“Adoramos a Dios quien nos cuida en tres planos: físico, mental y espiritual. Quien remueve nuestra ignorancia e imperfección. Y quien nos ilumina. Meditamos en dios para tener una mente capaz de discernir y enfocarse en los ideales espirituales"
paz, paz, paz




DURGA MANTRA (x3)
Durgadvatrimsannamamala: Los 32 nombres de Durga

Sankalpa o intención: Para la fortaleza interna; para remover los obstáculos y la inercia.

1. om-DUR-gaa
2. dur-gaar- ti- sha- MA-nee
3. dur- gaa-pad-vi- ni-vaar- RI- nee
4. dur- ga- mach- chhe- DI -nee
5. dur- ga- saa-DHI- neei
6. dur- ga- naa- SHI- nee
7. dur- ga-TOD- dhaa- RI-nee
8. dur- ga- ni- HAN-tree
9. dur- ga- ma- PA- haa
10. dur- ga- ma- gyaa- NA- daa
11. dur- ga- dai- tya- LO- KA- da- vaa- NA- laa
12. dur- ga- MAA
13. dur- ga- MAA- LO- ka
14. dur- ga- maat- MA- sva- roo- PI- nee
15. dur- ga- maar- ga- PRA- daa
16. dur- ga- ma- VI- dyaa
17. dur- ga- maa- SHRI- taa
18. DUR- GA- MA- GYAA- NA- sam- sthaa- naa
19. dur- ga- ma- dhyaa- na- BHAA- si- nee
20. dur- ga- mo- haa
21. dur- ga- MA- gaa
22. dur- ga- maar- THA- sva- roo- PI- nee
23. dur- ga- maa- SU- ra- sam- HAN- tree
24. dur-ga- maa –YU-dha- dhaa- RI- nee
25. DUR- ga- MAAN- gee
26. dur- ga- MA- taa
27. dur- gam- yaa
28. DUR- ga- me –SHVA- ree
29. DUR- ga- BHEE- MAA
30. dur- ga- bhaa- maa
31. dur- ga- bhaa
32. DUR- ga- daa- RI- nee

Om Shantih shantih shantih (x1)
Hari Om  




Pronunciación del mantra: La pronunciación debe ser correcta para que el mantra sea realmente efectivo. Cuando lo haces por primera vez, puedes dedicar algunas  rondas a escuchar bien la pronunciación antes de empezar repetirlo en voz alta.

Respiración: Generalmente se canta el mantra en dos partes con una respiración entre medio, para facilitar el canto y que fluya de manera más hermosa. La respiración se toma al final de la ronda y antes de comenzar la siguiente pero por supuesto, si  deseas  puedes cantarlo todo entero en una sola respiración. Sin embargo, en los comienzos esto no es posible para la mayoría de las personas.

Velocidad y sonido: cuando se lo canta dinámico, a alta velocidad, el  mantra genera una energía muy poderosa y se alcanza la potencia más efectiva. Uno permanece alerta, estimulado y energizado. También se puede cantar lento, en forma relajada, pero la energía tiende a caer, a bajar. Si se hace demasiado lento, incluso la gente tiende a aburrirse y perder interés, y el cuerpo empieza a incomodarse por tener que mantener la postura demasiado tiempo. Para la mayoría de las personas lo más cómodo es una velocidad media, donde se logra un equilibrio agradable (el camino del medio es el camino del yogui). Sin embargo, cualquiera sea la velocidad adoptada, ésta debe mantenerse constante desde el principio hasta el final, creando un sonido sincronizado y melodioso, para elevar la mente y el espíritu. Todos los que formen parte en el canto deben unir sus voces, para que entonces el efecto general sea agradable. 

Finalizando el canto: Cuando terminas de cantar siente durante unos minutos en completa quietud los efectos del mantra y su vibración en el entorno. Toma conciencia del campo de energía protectora a tu alrededor generado por el canto del mantra. Comprende que llevarás este campo a tu alrededor todo el día o semana, hasta que vuelvas a cantar. Piensa en todas las personas que te gustaría incluir en ese campo, y proyecta la energía hacia ellos. Inclínate mentalmente y siente el poder del mantra impregnando todo tu ser.






"Mis días en el Ashram"
Munger, India (2012-2013)
Gurukul Training Course
Riddhi - Roxana B. Diez

martes, 10 de enero de 2017

Taj Mahal - ArteHistoria

TAJ MAHAL: UNA HISTORIA DE AMOR

   
  

El Taj Mahal está ubicado en las cercanías de la ciudad de Agra, en el estado de Uttar Pradesh de la increíble India, y fue construído en el siglo XVII. Se trata de una proeza arquitectónica que da que hablar, su inmortal belleza se nutre del antiguo amor entre un emperador y su esposa.


"lloraba un alma enamorada
lágrimas, dolor, pena, llanto
un corazón entona su triste canto
una mano cansada, tras su ventana cerrada
Allí desde su palacio, desde su ventana
admira aquella lágrima blanca
poesía hecha arte, arte que la prisión arranca
para tí, mi amada, mi esposa, mi alma hermana"


Y es que el Taj Mahal es eso: poesía hecha arte, un canto de amor, una obra sublime que solo un alma enamorada sería capaz de ofrecer al mundo.







Allí, justo sobre el pórtico de entrada se pueden leer los versos del Corán que describen el paraíso, que te dan una idea de lo que nos vamos a encontrar y de lo que vamos a sentir, tras aquel portón de bronce nos descubrirá "un palacio de perlas rodeado de jardines".



No hay nada más profundo y bello para quien visita este lugar que sentarse en uno de los bancos que hay por todo el Jardín del Paraíso y admirar la silueta del impresionante Mausoleo recortada sobre un cielo limpio. Cielo que poco a poco se tiñe de rosa al caer la noche. De fondo, en las afueras del Templo, en la ciudad de Agra (una pequeña localidad situada al norte de India en el Estado de Uttar Pradesh), se oyen los cánticos y sus oraciones.







Y así, mientras admiramos la soberbia perfección de todo el conjunto: su simetría, los estanques que, como una llave dorada y perfecta, abren camino hacia el templo de marmol.
Nuestra mente vaga absorta, solitaria, olvidada de tanto turista que nos rodea, y rememoramos casi con lágrimas en los ojos la triste historia del emperador Sha Jahan.


LA HISTORIA DE AMOR DEL TAJ MAHAL




Sha Jahan conoció a su amada Arjumad en un bazar donde ella vendía cristales. Al verla, él admirado por su belleza no fue capaz de decir una palabra en un primer momento. Perseguidos por los ejércitos de su padre el emperador y después de dos esposas anteriores se unieron en matrimonio luego de cinco años de aquel primer encuentro. Arjumad pasó a ser conocida como Mumatz Mahal "La elegida del Palacio".

El gran amor que sentían el uno por el otro era conocido por todos, una pareja enamorada que se desvivía, ella apoyándolo en sus campañas y él colmándola con todo tipo de regalos, desde las flores más hermosas a diamantes.
En el momento en que el emperador Jehangir falleció, fue el turno de ShaJahan de ocupar el trono pero nadie se esperaba el desenlace, solo dos años más tarde, en 1630, ocurrió lo que nadie imaginaba.

El recién emperador se encontraba en Burhanpur, en una campaña militar, cuando le llegaron noticias de que su esposa estaba teniendo complicaciones con su parto número 13. Sha Jahan sin pensarlo dos veces, desesperado y angustiado regresó al lado de su mujer para poder pasar sus últimos instantes junto a ella, sostuvo su mano entre las suyas y pronunció el adiós más amargo de su vida.
El emperador ya no volvió a ser el mismo. Se recluyó en el Fuerte Rojo, en la orilla izquierda del río Yamuna, y allí pasó encerrado por su hijo, los últimos años de su vida; abandonando el imperio en manos de sus sucesores frente al fuerte visible desde todas sus ventanas y al otro lado del río, mandó a construir el más impresionante Mausoleo que jamás la mente humana pudiera concebir.
Los mejores constructores, los mejores obreros, las mejores joyas, las mejores piedras. Todo era poco para el lugar de reposo de su amada; incluso se desvió el Yamuna para que el Taj Mahal pudiera reflejarse en sus aguas. Y allí, tras dos décadas de construcción, en 1648 fue enterrada su amada Mumtaz Mahal. Junto a ella, fue enterrado años después el propio emperador para que reposaran siempre juntos, eternamente.

Un viaje que resulta inolvidable. Una visión que jamás podré apartar de mis ojos y es que el Taj Mahal, en sí mismo, es una historia de amor viviente, que aún late recordándonos que hay amores que son capaces de enfrentarse al tiempo para hallar una eternidad unida.

Además de una historia de amor que jamás tendrá fin, el Taj Mahal está lleno de curiosidades que no debes olvidar si te dispones a visitar este lugar. Curiosidades que te van a dar una imágen completamente diferente del mismo, que te ayudarán a completarlo y a comprender toda la grandeza de este lugar.






¿Sabías que para construir un monumento tan majestuoso como el Taj Mahal se necesitó el trabajo de más de 20.000 hombres y de 1.000 elefantes?

Los arquitectos más importantes del imperio participaron en su construcción. Se dice que, una vez finalizado el trabajo mandaron a cortar sus manos para que nunca pudieran volver a diseñar una construcción parecida en ningún lugar. Otras historias cuentan que el emperador también mandó a dejarlos ciegos.




¿Sabías que estuvo a punto de ser demolido por los ingleses a principios del siglo XIX? Al parecer su objetivo era aprovechar el mármol de la fachada para venderlo en subastas.

Y este lugar se ha convertido en uno de los destinos turísticos más visitados y fotografiados del mundo, más de tres millones de turistas lo visitan cada año. Este hecho ha supuesto que se planteen el cierre del mismo o limitar el número de visitas para poder protegerlo del paso del tiempo.



¿Sabías que su arquitectura es una mezcla de estilos que fusiona el estilo islámic e indio?
¿Sabías que desde el 2007 forma parte de las 7 Maravillas del Mundo?




El Taj Mahal puede adquirir más de 10 tonalidades de colores distintos dependiendo la hora del día y la incidencia de la luz sobre él. Además los muros del mausoleo están llenos de inscripciones de libros musulmanes, con los versos citados allí.
¿Sabías que tardaron más de 22 años en construirlo? Se inició en 1632 y no se terminó hasta 1653.Y para quienes disfrutan con la etimología, la palabra Taj significa "corona" y Mahal "primera dama del palacio". Seguro que esto ya te suena más luego de leer la historia de amor sobre el Taj Mahal.



¿Sabías que sus paredes de mármol tiene incrustaciones de 28 tipos distintos de piedras preciosas?




Otra curiosidad interesante es que la superficie total que ocupa el mausoleo, los jardines, la casa de huéspedes, etc. es alrededor de 170.000 metros cuadrados.
Una de las leyendas que se cuenta sobre el Taj Mahal es que se construyó como un Templo de adoración a Shiva. Un popular escritor indio solicitó una petición al tribunal supremo para que se hicieran excavaciones con el fin de demostrar que esta hipótesis era cierta pero, esta petición fue desestimada por la Corte de India.

Otra curiosidad que nos llamó la atención es que solo se puede circular cerca del monumento en vehículos eléctricos. esto se hace para proteger el Taj Mahal de la contaminación.





En los últimos tiempos el mármol está adquiriendo un color amarillento, producto de la polución. Por ello, para proteger el Taj Mahal, no se permite ningún tipo de práctica que se suponga emisiones contaminantes en un radio de 60 km alrededor del monumento.










"Mis días en India"
Uttar Pradesh; Agra (Diciembre 2016) 
Riddhi - Roxana B. Diez

jueves, 22 de septiembre de 2016

SWADHYAYA

Viendo la mente....





El estudio de uno mismo a través de la lectura de libros espirituales se llama Swadhyaya. Es una parte esencial de la sadhana de yoga porque da inspiración y al mismo tiempo auto comprensión desde una perspectiva espiritual.

Cuando yo era un estudiante, con frecuencia leía un libro maravilloso llamado: "La imitación de Cristo" de Thomas a Kempis. Cada vez que lo leía, tenía una nueva luz. De la misma manera, Swami Sivananda ha escrito algunos libros maravillosos que pueden ayudar a desarrollar la discriminación y la re estructuración de la propia naturaleza. Esto no puede hacerse sin Swadhyaya (el estudio de uno mismo).

Es naturaleza de la mente desear cambiar. Leer libros espirituales da inspiración. Hay una etapa en la vida espiritual donde todos los libros deben ser dados. Ésta es una etapa espiritual alta, donde los shastras (tratados) y escrituras no sostienen ninguna verdad y cuando la experiencia puede decir más que los libros. Esa es una etapa importante y el aspirante debe saber donde comienza. De lo contrario, las escrituras deberían estudiarse como parte de la práctica espiritual. Esto se conoce como swadhyaya.




En los Yogas Sutras del sabio Patanjali está escrito que tapasya (austeridad), swadhyaya (auto estudio), ishwara pranidhara (fé en Dios); son los tres corolarios de una sadhana (práctica).

La actitud de un sadhaka (practicante) debe ser la de leer libros espirituales para la inspiración y para recargar sus baterías. La actitud de un erudito es ir a través de los libros y tratar de entender y compararlos con otros textos. Se dice que cuando se estudian las escrituras, debe entenderse que es con el fin de encontrar la verdad más alta, no para saber algo.

Cuando las convicciones espirituales y la inspiración están en peligro, utilice swadhyaya como medio para revivir la fé y restablecer la ecuanimidad. La fé se reafirma con la lectura sobre los grandes hombres y mujeres que han alcanzado la realización de uno mismo a pesar de sufrir pruebas y tribulaciones. Swadhyaya es una práctica que debe ser seguida por el aspirante durante toda la vida. No siempre puede ser posible servirse de los discursos de los hombres y mujeres sabios, pero los textos espirituales pueden estudiarse en todo momento y lugar.

Satsang y swadhyaya, son ayudas útiles en la vida espiritual, pero en última instancia todo ese conocimiento tendrá que ser convertido en experiencia personal y ser puesto en práctica. Sin eso, uno nunca puede aspirar a una transformación personal. Escuchando largos discursos sobre meditación todos los días durante muchos años no dará la experiencia personal de meditación. Para tener esa experiencia, uno tendrá que desarrollar las prácticas y hacerla constantemente cada día sin fallar. Solo entonces uno podrá presenciar algún resultado.


Extraído de "Sadhana": The part of transformation
From the teachings of Swami Sivananda and Saraswati Swami Satyananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013)
 Gurukul Training Course
Riddhi - Roxana B. Diez


sábado, 4 de junio de 2016

Pratipaksha Bhava para emociones negativas



La ira es una modificación incontrolada del estado de la mente. La ira rompe la amistad y destruye la razón. No hay error que no se pueda cometer bajo el dominio de un estado irascible como la ira; se trata de un signo de debilidad mental. Generalmente se produce por un daño, real o imaginario, que lleva a un deseo inmediato de venganza. Pero ese fuego que se enciende contra un enemigo acaba por quemar a uno mismo. Porque la ira actúa como un bumerán, dañando a la persona que se pone furiosa. 
Si se logra controlar la ira se tiene una reserva ilimitada de energía. Tipos de emociones como la irritación, el resentimiento, la indignación, la rabia, la furia, la cólera, son todas ellas variedades de la ira, clasificadas según su grado de intensidad. La ira en su forma más frecuente es un sentimiento repentino de disgusto. Si el resentimiento es persistente, se convierte en un rumiar amargo acerca de las aparentes injusticias de las que creemos ser objeto. La cólera es un sentimiento exaltado de ira. La rabia te lleva más allá de los límites de la prudencia o la discreción. La furia es más fuerte aún y te arrastra hacia una violencia descontrolada.


RAZONES PARA LA CALMA
1. Comprende que la ira es un signo de debilidad mental. 
2. Si se controla la ira, se tiene una reserva ilimitada de energía.
3. La ira actúa como un bumerán, dañando sobre todo a la persona que se pone furiosa.
4. La ira estropea el ánimo, el sistema nervioso y la sangre, y resta vitalidad.
5. Quien se deja afectar por la ira no puede pensar adecuadamente.
6. La ira es generalmente egoísta.
7. De la ira emergen la rudeza, la crueldad, el daño, el dolor, la venganza, la violencia. 
8. Con palabras suaves los argumentos pueden ser más contundentes.
9. Al controlar la ira se desarrollan gradualmente las virtudes positivas opuestas, como la paciencia, el amor y el perdón.
10. Permanecer sereno y tranquilo bajo cualquier circunstancia mejora la calidad de la vida de forma permanente

Muchas enfermedades del corazón y del sistema nervioso se deben a los efectos de una ira descontrolada. Cuando la ira está gobernando el ánimo, cualquier resquicio de razón desaparece. Quien se deja influenciar por la ira pierde su capacidad de comprensión. Su intelecto se ofusca, se ciega el entendimiento y no puede pensar adecuadamente. Muchas cualidades negativas proceden de la ira. Quien se enfurece con mucha frecuencia pierde la batalla de la vida. 
Es muy difícil luchar contra la ira directamente. Primero hay que intentar poco a poco reducir su fuerza, su frecuencia y su duración. Esforzate en atenuar o en debilitar esta descontrolada modificación de la mente. No le permitas asumir la forma de una gran ola que ocupe toda la superficie de la mente consciente. Eliminala cuando aún está en germen, en forma incipiente de irritabilidad en la mente subconsciente. Entretiene tu mente. Desarrolla gradualmente las virtudes positivas opuestas, tales como la paciencia, el amor y el perdón. La ira desaparecerá entonces poco a poco y por sí sola. En cualquier momento que pueda producirse un estallido de ira, es mejor no meterse en debates ni discusiones acaloradas. Con palabras suaves, los argumentos pueden ser más contundentes. Si aún así se encuentra difícil controlar la ira, es mejor marcharse enseguida del lugar para que la cólera no dañe. Seguir el camino hacia la serenidad. Cuando se controla la ira, el entendimiento se vuelve más claro y se activa el discernimiento. Se está entonces capacitado para escoger entre lo correcto y lo equivocado. Se podrá avanzar entonces por el estrecho sendero del equilibrio, la armonía y el bienestar. Es muy poco práctico mantener un espíritu de lucha o pelea constantemente. La vida comienza a brillar con un color nuevo cuando conseguimos permanecer serenos y tranquilos bajo cualquier circunstancia cada vez por más tiempo. Sólo la persona con una mente calmada puede encontrar una satisfacción duradera.





En los Yoga Sutras, Pratipaksha Bhava se ha definido como pensar en la cualidad opuesta en relación con las actitudes que se desarrollan y expresan en las situaciones del día a día. Actitudes tales como la ira, los celos, envidia, competitividad, conducen al desarrollo de un determinado tipo de expresión que implica un cambio en la personalidad total. Los celos, por ejemplo, comienzan con una idea pero se empieza a sentir una emoción a la que damos nombre de celos. En la experiencia y en la expresión de estos celos, también se involucran la lógica (manas) y el intelecto (buddhi) donde la persona continúa dándole vueltas a lo mismo. También se involucran los sentidos (indriyas), los cuales se sintonizan agudamente para responder a tal situación. Se influencia la conducta, se cambia la forma de actuar, de comportarse, pensar y expresarse.

De la misma manera, la envidia, se desarrolla como una idea y se convierte en la forma de ser predominante de la mente y así se originan estados alterados de percepción. Estos celos se pueden convertir en hostilidad, pueden cambiar toda la personalidad y hacer que se esté preparado y listo para asegurar la destrucción de otra persona. De esta manera suceden los cambios en la psicología, en las emociones, en la comprensión y en el comportamiento lógico de una persona.



Pratipaksha Bhava es el desarrollo de cualidades opuestas y su práctica asegura no dejarse influenciar ni afectar por ese fuerte sentimiento, sensación o emoción negativa. Si en tu mente hay agresividad, desarrolla la amistad. No tienes que interactuar con la persona a la que consideras tu enemiga; pero en tu mente, en tus sentimientos y en tu comprensión esa persona puede dejar de ser tu enemiga y solo ser una persona común y corriente. El resultado de pratipakhsa bhava es liberarse de las influencias de una cualidad negativa a través del desarrollo de su cualidad opuesta positiva.

Pratipaksha Bhava se debe practicar con entendimiento correcto, ecuanimidad, discernimiento y desapego (viveka y vairagya) desarrollando una naturaleza sátvica que se expresa no en forma de culpa y auto reproche sino a través del puro estímulo de autosuperación.




 Satsang de Sw. Niranjananda Saraswati (2003)
El manejo de la Ira - Sw. Sivananda
"Mis días en el ashram"
Riddhi


jueves, 2 de junio de 2016

Sintonizar interiormente con la propia práctica








El yoga es una práctica no competitiva, amorosa, donde cada uno se olvida del mundo exterior y se encuentra con uno mismo. Es un momento donde cada uno está llevando la atención hacia su cuerpo, despertando la conciencia en tono a cada músculo y trabajando lugares de nuestro ser físico en las que posiblemente jamás pensamos, activando ciertas partes, relajando otras, para hacer cada postura correctamente y, lo más importante, para que nuestra mente no divague y esté anclada en el momento presente.
El yoga no nos exige ser flexibles y fuertes pero su práctica sí aumenta la flexibilidad y la fuerza. Con la práctica regular aumentamos la flexibilidad que a su vez está ligada a la salud de todo el cuerpo, a nuestra vitalidad, a las cargas emocionales que soltamos, a relajarnos mentalmente.






No importa que los demás hagan cosas extraordinarias. Cada postura tiene sus efectos sanadores, fortalecedores, desintoxicantes, energizantes y demás, sin necesidad de que llegues a la postura completa como lo haría un yogui con experiencia. Ambos, los practicantes principiantes y avanzados, reciben los mismos beneficios. El yoga es un estado de conciencia donde no hay comparaciones. Es más, estamos tan concentrados que ni nos enteramos de lo que ocurre a nuestro alrededor.

La belleza del yoga es el respeto y la gratitud hacia el cuerpo de cada cual, sus propios procesos, limitaciones y logros paulatinos. Nunca fuerces el cuerpo. Concéntrate en hacer lo mejor posible mientras respiras adecuadamente, te conectas contigo, fortaleces tu cuerpo, respiras, te vuelves más flexible de cuerpo y mente y equilibras todo tu ser. Sentirás cómo el yoga es todo un mundo que extiende sus beneficios también a tu vida diaria.







Cuando menos es más

Existe una serie de prácticas yóguicas muy valiosas que puedes considerar como preparatorias ya que ayudan abrir las articulaciones y a relajar los músculos del cuerpo. Esta serie de ejercicios la puede realizar cualquier persona tenga o no experiencia en yoga. Se trata de un conjunto de prácticas llamadas pawanmuktasana (liberación de bloqueos) que al realizarlas produce un efecto profundo sobre el cuerpo y la mente siendo una herramienta útil para el manejo yóguico de varios desórdenes y para el mantenimiento de la buena salud.

La serie de pawanmuktasana se divide en tres grupos diferentes de asanas:
El grupo antirreumático
El grupo digestivo y abdominal
El grupo de los shakti bandhas para eliminar bloqueos energéticos

El grupo antirreumático busca aflojar las articulaciones del cuerpo. Es excelente para las personas que sufren reumatismo, artritis, presión alta, problemas del corazón y otras dolencias donde se desaconseja realizar ejercicios físicos vigorosos. Son especialmente útiles para eliminar bloqueos en las articulaciones y en las extremidades del cuerpo, mejoran la coordinación, la conciencia y la confianza en sí mismo.






El grupo digestivo - abdominal
Este grupo de asanas se relaciona específicamente con el fortalecimiento del sistema digestivo. Es excelente para las personas que sufren de indigestión, estreñimiento, acidez, exceso de viento o gases, falta de apetito, diabetes, desórdenes del sistema reproductivo, várices. También elimina bloqueos en la zona abdominal.







El grupo de shakti bandhas
Este grupo de asanas está dirigido a mejorar el flujo de energía en el cuerpo y a disolver los nudos neuromusculares. También elimina bloqueos energéticos en la columna, activa pulmones y corazón y mejora la función endócrina. Esta serie es muy útil para las personas que sienten que su vitalidad está reducida y para quienes tienen la espalda rígida. Es especialmente buena para los problemas menstruales y para tonificar los órganos y músculos pélvicos




Bajo la guía de un instructor calificado podras profundizar en esta serie de asanas para que puedas encontrar los ejercicios y variantes que más se acomoden a tu necesidad actual  y poder así diseñar una pequeña práctica diaria en tu casa.
Hacer una sadhana (práctica regular) no te va a desviar de los cambios y procesos de la vida pero te dará fuerza interna para enfrentar esos cambios desde dentro.

Hari Om Tat Sat
Si te interesa profundizar en estas prácticas escribe a
riddhi.sy11@gmail.com

miércoles, 22 de enero de 2014

Yantras: Mapas de la conciencia


El concepto básico del mantra es que es nada, la vibración del sonido sutil, que es la primera manifestación de la energía. Estas vibraciones producen una transformación en la personalidad sensorial normal, mediante la sensibilización de la mente y la conciencia para experimentar los flujos sutiles de energía.

Los mantras se utilizan para profundizar en la concentración y en los reinos más profundos de la mente. Al acceder a los reinos más profundos de la mente, al principio somos un observador, drastha, y después de haber observado y si se dió cuenta de estos estados interiores se convierte en un experimentador, bhokta, de estas experiencias. Con los mantras, comenzamos a ver los niveles sutiles que existen dentro de las dimensiones de la conciencia y la energía. Una vez que hay entendimiento y conciencia de la dimensión vibracional comenzamos a experimentarlo. Todo el cuerpo comienza a vibrar y la mente vibra con él. Es la experiencia de anandamaya kosha.

Los mantras también tienen una forma, llamada yantra. Se cree que el pensamiento tiene una forma, cada emoción, cada deseo, cada expresión mental tiene una forma. Estas formas son de naturaleza sensorial. Todo lo que es creado por la mente es reconocido por los sentidos y es sensorial en la naturaleza. A través de los ojos se vé una forma, la facultad de la visión es el reconocimiento de la forma activa. Se escucha un sonido, las orejas recogen el sonido, ellas están reconociendo activamente el sonido. Cada órgano de sentido, durante la expresión de su potencial, indica que hay una conexión sensorial profunda e intensa de la mente y el sentido bruto con lo que estamos experimentando. Para salir de esta conexión sensorial y de la identificación es muy difícil, porque en el momento de hacerlo se pierde conciencia del cuerpo. Los yantras indican un proceso de conocer y darse cuenta que uno puede superar esta identificación sensorial del cuerpo. Los yantras son arquetipos sutiles, símbolos interiores de la conciencia.


Primer nivel de símbolos: Entradas sensoriales
En los inicios de la psicología moderna, Jung habló acerca de los símbolos de la conciencia. Identificó esos símbolos como imágenes diferentes que percibimos en momentos de relajación o sueño, o en forma de recuerdos y sueños. Él los llamó símbolos del inconsciente. Pero hoy, cuando tenemos que analizar los símbolos de la conciencia, descubrimos que tienen muchos niveles y capas de experiencias.

Los primeros símbolos a ser realizados, vistos o visualizados son las experiencias sensoriales que la mente percibe en forma de símbolos. A menudo la gente revive los acontecimientos del día o del pasado en los sueños. Los eventos o recuerdos que dejan sus impresiones definitivas en la conciencia, se llaman arquetipos. Estos son arquetipos sensoriales, y durante el sueño algo desencadena que el durmiente comienza a verlos como sueños. A veces basta con un pensamiento que lo provoca, a veces un nivel de estrés particular en la personalidad y es sufuciente para desencadenar el recuerdo de un evento. Lo primero que vemos es la entrada sensorial. Ese es el primer nivel de símbolos.

Nos comunicamos a través del habla y el movimiento. Yo estoy hablando, y al mismo tiempo estoy moviendo mis manos. Usted está escuchando y al mismo tiempo está viendo este movimiento. Toda nuestra vida la expresamos por el habla y el movimiento con el fin de reconocer, conectar o describir nuestras percepciones a los demás. El habla y el movimiento se vuelven arquetipos de los sentidos en la mente inconsciente. Todo lo que se experimenta se almacena en el inconsciente, como en el disco duro de un ordenador. Lo que almacenamos en una computadora permanece allí hasta que lo recuperemos. Sin embargo, incluso si borramos la información y limpiamos todo el disco duro, aún es posible extraer la información borrada ya sea de un espacio en blanco o de un disco duro limpio. La información permanece en la forma de electrónica, láser, impresiones magnéticas o de alguna otra forma. De la misma manera, no es posible que una persona pueda eliminar completamente todo; en la mente algunas impresiones siempre permanecerán. Por lo tanto, creemos que es posible sobreponerse a una situación luego de haber pasado meses o años, y de repente se vuelve a experimentar la misma memoria y emoción, sentimiento, sensación, pensamiento o estado de ánimo. ¿De donde viene, algo que pensaba se había eliminado? De repente se da cuenta de que el remanente de la cola, sigue ahí, y ese es el arquetipo. Los recuerdos, las entradas visuales e insumos sensoriales, se convierten en arquetipos.

Símbolos No verbales
Otra serie de símbolos es no verbal. Los símbolos no verbales están más allá del alcance y la gama de los sentidos y representan los bloques de construcción de la personalidad. No son lo que recibimos, comprendemos o analizamos a través de los sentidos, pero sí lo que tenemos en esta vida en la forma de nuestro carácter, naturaleza, comportamiento, personalidad, actitud y mentalidad.
Toda persona, viene con ciertas cualidades y limitaciones. Esas cualidades se desarrollan y las limitaciones también evolucionan. Usted se experimenta a sí mismo con las dos: deficiencias y fortalezas. Sin embargo, usted no sabe cuáles son sus fortalezas y cuáles son sus debilidades hasta reconocer los arquetipos o samskaras que han hecho de su personalidad lo que es ahora.

Símbolos Trascendentales
El tercer grupo de arquetipos es trans-sensorial y trascendental. Son los mapas de la conciencia, yantras, formas geométricas que son visualizados por los yoguis en estados profundos de meditación cuando trataron de experimentar y comprender las vibraciones sutiles dentro de su propio cuerpo y el cosmos. Lo que oyeron eran mantras y lo que vieron
fueron yantras. En este nivel de conciencia las impresiones o símbolos son percepciones trans-sensoriales. Los yantras también se observaron cuando los yoguis trataban de visualizar el elemento Supremo sin forma. ¿Cuál es la visión del elemento esencial, eso que no ha asumido la forma material hasta ahora, y sin embargo, existe?

El tantra explica que el Shivalingam es la representación simbólica de Shiva sin forma, mientras que la imágen de Shiva como una persona, con una piel de tigre, con serpientes enroscadas alrededor de su cuello, el Ganges que fluye sobre sus cabellos, es la representación de su forma de manifestarse. De la misma manera, la imágen de Durga como una diosa es la representación de la forma manifiesta de este aspecto, pero el Durga Yantra simboliza a Durga sin forma.


Los yantras son símbolos de la realidad trascendental sin forma. ¿Cómo se puede imaginar lo que no es nada? ¿Cómo va a contemplar lo que nunca ha visto? ¿Cuál es la representación sin forma de agua? H2 y O; dos partes del hidrógeno y una de oxígeno. Cuando los dos se unen, se convierten en agua cuya forma se puede ver. Cuando están separados, no se puede ver con el ojo desnudo. En este caso, la fórmula es la representación sin forma. De la misma manera, un yantra es una representación simbólica del principio eterno. Los yantras también pueden aparecer en los sueños cuando la mente se ha pasado por alto los sentidos y la conciencia física bruta.

Herramientas para la transformación
En la tradición India, el uso del mantra y el yantra es sinónimo de Sadhana Bhakti, como un canal, mantra y yantra purifican las emociones y crean un estado de ánimo en el que el aspirante puede conectar con el objeto de adoración, su Ishta.
Bhakti es un estado de ánimo. Hay diferentes estados anímicos (celos, odio, amor, compasión, avaricia, arrogancia, etc.). Del mismo modo, bhakti es también un estado de ánimo. Así como los demás estados de la mente conectan a uno al mundo material, bhakti conecta a uno con un objeto de identificación interna.

Las escrituras han definido bhakti de muchas maneras. En el Bhagavad Gita, Sri Krishna describe bhakti como un proceso de transformación positiva y cualitativa de la vida mental, actitudinal. De hecho, todas las declaraciones en bhakti enfatizan la necesidad de arrestar a las disipaciones de la mente y enfocarla en el objeto de la identificación. El estado final del bhakti es atma nivedam, la entrega de sí mismo. Pero su etapa inicial es la transformación positiva y cualitativa de la mente inferior, bruta. Esto se logra con la ayuda de mantras y yantras, ya que crean una conexión con el elemento Supremo.

Configuración de Yantras
Los yantras son configuraciones geométricas, construídas principalmente de triángulos y círculos en un marco de cuadrados. La figura geométrica básica en el yantra es la línea. Desde la perspectiva del yoga y el tantra, una línea es la única manera de expresar a lo desconocido. Es el símbolo del espacio. Desde la línea emergen triángulos. Hay dos clasesde triángulos en los yantras: el triángulo invertido que representa la energía y el triángulo vertical que representa la conciencia. El círculo es otro componente del yantra. Representa la rueda de la vida, el círculo de la vida y la muerte, arquetipos vibrantes que nos llevan más allá de nuestro estado presente a niveles superiores de evolución. Así, la rueda de la vida y la muerte se convierte en una dimensión en que la progresión o la regresión de la conciencia y la energía se percibe, se identifica y experimenta.


Visualización de yantras
En el estado de concentración profunda la visualización de yantras crea un poderoso campo de energía en la mente. Los que practican trataka, mirada fija en la llama de una vela saben que la práctica hace que la mente se aquiete. Incluso los insomnes pueden ir a dormir tranquilos si practican trataka correctamente. La mente se vuelve totalmente centrada en el símbolo y la actitud mental y el humor cambia por completo. Trataka es visual y mental. Cuando usted comienza a visualizar el yantra internamente, cuando el yantra aparece en su mente de forma espontánea, usted está entrando en una nueva dimensión de la conciemcia. Es como pasar del estado de vigilia al estado de sueño, del estado de sueño al estado pránico, del estado pránico al estado de dormir. 
El movimiento desde el estado de vigilia al estado de sueño indica un estado alterado de conciencia. Usted está viendo en el estado de sueño, lo que el sentido y la mente han experimentado en el estado de vigilia. De la misma manera, cuando usted se centra en el yantra, se percibe un estado alterado de conciencia.


Nadie tiene completa claridad sobre el uso de yantras. Sin embargo, quienes han solicitado una comprensión de yantra en sus respectivos campos han ganado muchos beneficios creativos.
En Suiza y Francia se realizaron experiencias con yantras en escuelas. Se distribuyeron libros con imágenes de yantras para colorear a los jóvenes estudiantes. Durante tres a seis meses en sus clases de arte, se les pidió que pintaran solo los yantras y no las cosas que normalmente hacían, como casas, trenes, montañas, ríos, el sol, la luna, etc.
Los niños estaban viendo los símbolos yantras continuamente y la visualización de los símbolos yantras estaba alterando el patrón en su mente disipada. La tarea de colorear los yantras actuaba como un proceso de meditación, ya que los niños tenían que centrarse en el yantra para colorear. Los efectos se hacen evidentes después de tres o cuatro meses, cuando su agarre, capacidades retentivas y expresivas mostraron una mejora importante en comparación con otros niños que pintaban en los libros comunes para colorear.
El Dr. Jacques Coulon en Suiza, escribió un libro en el que afirma que por pintar yantras, los poderes de retención en los niños, la capacidad de captar la información y la expresión creativa mostraron una pendiente ascendente.

Encontrar su Yantra
Al centrarse en la imágen de un yantra es posible acceder al propio yantra, ya que el practicante entra en un nivel más profundo de la mente. Con el fin de descubrir su propio yantra, mapa de la conciencia, se debe comenzar con algo sencillo, apenas un punto y dejar que el yantra se construya arriba de eso. El yantra que resulta naturalmente, refleja su estado de evolución en ese momento. Los yantras son mapas de  conciencia que emergen mientras meditas. Son una indicación de su progreso, crecimiento y también de sus limitaciones, bloqueos e impedimentos.

Los yantras son herramientas de meditación. Yantra significa instrumento, aparato. Es una herramienta de meditación, una herramienta para acceder al inconsciente. Yantra es un medio por el cual uno puede tener acceso a las capas más profundas de la conciencia. Los yantras son motivos geométricos, símbolos geométricos que representan el movimiento de energía dentro de la conciencia. Varias figuras geométricas diferentes se utilizan en la creación de yantras.



Extraído de un Satsang de Swami Niranjananda Saraswati
"Mis días en el ashram"
Munger, India (2012-2013) en Gurukul Trainning Course
Riddhi - Roxana B. Diez


viernes, 17 de enero de 2014

Cuidados para la práctica de la respiración



Debemos darnos cuenta de la impotancia de esta actividad vital.Los estiramientos, ablandamientos de articulaciones y desbloqueo de los músculos que intervienen en la respiración, facilitan la misma, obteniéndose mayor capacidad respiratoria, desintoxicando y fortaleciendo el estado general físico, mental y espiritual.
El cerebro necesita oxigenarse tres veces mas que el resto del cuerpo, por lo tanto una oxigenación deficiente compromete las funciones cerebrales en distintos grados: falta de memoria, de poder de concentración bajo nivel intelectual, fatiga cerebral, temor, ansiedad, desequilibrios, etc., y por consiguiente la parte espiritual también se resiente.

Un organismo bien oxigenado, favorece la irrigación cerebral, lo cual otorga mayor flexibilidad mental y mayor capacidad resolutiva. La oxigenación es relevante y beneficiosa en todos los procesos psíquicos y corporales, asi como también, para el prana o energía cósmica. Esta fuerza vital se visualiza como una luz radiante o infinitas partículas luminosas. En nuestra vida diaria, la respiración profunda debería ser una práctica permanente, para mantener y mejorar nuestra salud, para aumentar la memoria y la claridad mental, para combatir la falta de elasticidad torácica, asi como también infinidad de enfermedades.

Las prácticas respiratorias generan energía. La respiración más conveniente es aquella que es suave, profunda, silenciosa y lenta, hecha sin tensiones. Nunca se debe forzar la inhalación, pero en cambio, puede forzarse la exhalación para vaciar el aire residual, que si no se expulsa, volverá a la sangre.

La respiración profunda se hará cada vez más fácil y completa, si imaginamos estar entrando en un sueño profundo, sintiendo la placentera relajación apoderándose de todo.
Al efectuar la respiración yoguica, baja y media, se refuerza el tejido de sostén de los órganos, mejora la evacuación intestinal, calma el sistema nervioso, mejora la circulación y la digestión.
Los asmáticos no deben efectuar respiración alta. El asmático tiene contracturada la parte diafragmática y su respiración es alta. Se deberán efectuar ejercicios con respiración baja y media, que refuerzan la función del diafragma.

En todas las posturas la mente debe estar positiva, predisponiéndola a recibir en la inhalación, la energía de vida divina con acción curativa. Poniendo fé, entusiasmo y alegría y exhalando todo lo negativo y perjudicial. La inhalación es estimulante y la exhalación relajante. Seis veces al día respiren profundamente, como mínimo, tres veces al aire libre, procurando tomar energía solar, por lo menos diez minutos.
Esta disciplina milenaria nos enseña que controlando la respiración, podemos ir tranquilizando y profundizando nuestros estados mentales.
En casi todas las religiones se la emplea como un medio eficaz para profundizar la oración, adquirir estabilidad de la mente y perfecto control de los sentidos.
Nuestros estados emocionales y sentimentales se reflejan en nuestra respiración, y en los estados perturbados de conciencia, se vuelve agitada e irregular.

Para respirar adecuadamente, el cuerpo debe estar derecho y relajado, la cabeza en equilibrio y el toráx sin tensión. Hay que respirar con el diafragma, que es el verdadero músculo respiratorio, logrando mayor capacidad respiratoria y mejor ventilación pulmonar, purificándose la sangre de una manera adecuada.
Una correcta respiración nos brinda un gran poder terapéutico, es un inmejorable escudo contra cientos de enfermedades, estimulando la circulación del torrente sanguíneo, siendo muy útil para prevenir las enfermedades cardíacas y un medio valioso, según estudios de la ciencia de la salud, para evitar patologías, incluyendo el cáncer.
Vivir es respirar y respirar es vivir, con esta sensación de la vida, damos aliento a nuestra esperanza. Respirar correctamente es mantenerse jóven por mas tiempo.

Factores que influencian la respiración: 
La frecuencia y profundidad de la respiración está regulada por factores tales como el ejercicio prolongado (donde se incrementa la actividad metabólica), las emociones (ejemplo: miedo o susto), el dolor o impulsos sensoriales (ejemplo: cuando el cuerpo se sumerge en agua fría). La respiración puede ser modificada por los centros más altos del cerebro al hablar y cantar, en los despliegues emocionales como llorar, reír, drogas, sedantes, alcohol y sueño. La temperatura también influye en la respiración: con la fiebre, esta se incrementa debido al aumento del metabolismo, en tanto con la hipotermia se deprime al igual que el metabolismo. También ocurren cambios temporales en la respiración al deglutir, estornudar y toser. 

Normalmente, la respiración tranquila es adecuada para mantener los niveles arteriales de oxígeno y dióxido de carbono. Sin embargo, la frecuencia y la profundidad de la respiración se incrementan con el ejercicio vigoroso, aumentando la absorción de oxígeno y la expulsión de dióxido de carbono para satisfacer la mayor necesidad y mantener la homeostasis. El reflejo de Hering-Breuer evita que los pulmones se inflen excesivamente. Receptores elásticos situados en la pared torácica originan impulsos nerviosos inhibidores cuando los pulmones se han inflado. Viajan por vía del nervio vago al centro respiratorio. El control efectivo de la respiración le posibilita al cuerpo mantener la homeostasis de los gases sanguíneos, en un amplio rango de condiciones fisiológicas, ambientales y patológicas. 

Control respiratorio: 
En circunstancias normales, el control nervioso es inconsciente. No se requiere pensar para inhalar o exhalar. Sin embargo, al cambiar el patrón de la respiración se puede aprender a manejar el sistema nervioso autónomo y las funciones cerebrales más altas o, en términos yóguicos, las nadis ida, píngala y sushumna. En otras palabras, al cambiar el patrón de la respiración se puede inducir o elegir un estado mental. Incluso los hábitos no saludables que parecerían ser dañinos se pueden cambiar debido a que los movimientos respiratorios están controlados por neuronas somáticas motoras. Por eso es posible pensar las acciones de la respiración y controlarlas a voluntad. 

La frecuencia de ventilación de los pulmones está dada de forma que provea oxígeno y remueva el dióxido de carbono según las necesidades metabólicas. Un mayor flujo de aire o ventilación de los pulmones puede lograrse con una frecuencia respiratoria rápida y un volúmen corriente pequeño. Cuando esto se logra por medio de la práctica controlada, manteniendo unos patrones respiratorios profundos y rítmicos y cambiando los hábitos erróneos de respiración, la eliminación de los gases de desecho se mejora, las funciones del corazón y la respiratoria se regulan y las arritmias cardíacas se rectifican. Todo esto induce una sensación de relajación en el complejo cuerpo-mente. 

Fisiología yoguica de la nariz: 
Los pasajes nasales desempeñan un papel vital en la respiración. Los yoguis afirman que las fosas nasales son mecanismos de control en el flujo de respiración. Las fosas nasales tienen también conexión directa con el cerebro y son la entrada a todo el sistema mente-cuerpo. El control de la respiración en las fosas nasales permite dirigir el ambiente interno sin necesidad de ayudas externas tales como drogas o químicos. El proceso interno puede ser influenciado con la respiración con el objeto de mejorar la salud, cambiar los estados de la mente o lograr niveles de Conciencia más elevados.

Las dos fosas nasales permiten que el aire entre y salga del cuerpo. Las cubren vellos gruesos que actúan como una barrera inicial contra el polvo y otros objetos extraños. Las dos fosas están separadas por tejido osteocartilaginoso denominado el septum nasal. Los huesos llamados cornetes sobresalen de las paredes de las dos fosas. En gran medida aumentan el área de la superficie interna de la nariz la cual está expuesta al aire que entra y causa remolinos de manera que el polvo y las partículas extrañas puedan depositarse. Esto permite a su vez que las membranas mucosas se limpien, humecten y regulen la temperatura del aire que entra a los pulmones. El polvo queda atrapado por el moco y es devuelto a la faringe por pequeños pelitos llamados cilias, que cubren la membrana mucosa de la nariz. Las cilias tienen movimiento como de pestañeo o similar al de una escoba que barre el moco hacia atrás en dirección a la faringe. 

El aire inhalado es humectado por el fluído lacrimal formado por glándulas en los ojos, el cual fluye continuamente hacia la nariz a través del conducto nasolacrimal. Cuando hay fluido lacrimal en exceso como sucede al llorar, o hay una infección o cuando hay una infección o irritación de los ojos, sale de estos en forma de lágrimas. De esta forma fluye hacia la nariz de manera constante para humectar el aire inhalado. 
Cotidianamente se forma aproximadamente un litro de este fluido. En la membrana mucosa de la nariz hay sinuosides de sangre que calientan el aire inhalado y lo acondicionan a la temperatura del cuerpo. Existen cavidades en los huesos de la cara conocidos como senos paranasales que se conectan en la nariz. El aire inhalado entra en estas cavidades forma corrientes y hace que el polvo se deposite. 

Esta función acondicionadora de aire que tiene la nariz es la que purifica, calienta y humedece el aire inhalado. Sin esta condición acondicionadora de aire los pulmones se secarían, se atascarían con polvo y sería posible que enfermaran. A temperatura ambiente el gasto estimado de energía para acondicionar el aire inhalado es equivalente aproximadamente a un sexto de la energía que sale diariamente de una persona; sin embargo, el 30% o 40% de esta energía se recobra al exhalar por la nariz. Una eficiencia mayor de recuperación de calor y humedad ocurre en ambientes fríos y/o secos. Se ha planteado también la hipótesis de que la respiración nasal desempeña un papel importante en el control de la temperatura cerebral, lo que puede tener implicancias también importantes para su funcionamiento y para los estados psicológicos.

Factores que afectan la dominancia nasal
Hay cierto número de factores que alteran la congestión nasal. El primero es la postura. Al estar recostados de un lado, la fosa que queda más abajo, o dependiente, se congestiona, en tanto que la que queda arriba se abre.Sin embargo, si no hay apoyo bajo la axila, la congestión nasal no cambia. Por otra parte, la presión debajo de una de las axilas, en forma de muleta, congestionará la fosa nasal de ese lado y abrirá la opuesta. Eso es cierto bien sea que se esté en posición vertical o que se esté recostado. Por tanto, no solo la gravedad está involucrada sino la parte vascular y los reflejos nerviosos.La postura durante el sueño desempeña un papel crucial en la influencia que se ejerce sobre el curso del ciclo nasal.

También se ha demostrado que las emociones producen cambios rápidos en la congestión nasal y en la secreción. En estudios profundos de un número grande de pacientes se demostraron en repetidas ocasiones cambios en el tamaño y color de los cornetes, como respuesta a una variedad de retos emocionales. La observación clínica de los pacientes con congestión nasal crónica muestra que la congestión se incrementa durante períodos de ansiedad, conflicto, frustración, resentimiento y culpa, pero disminuye durante el temor y el pánico. 

La práctica de limpieza nasal es altamente beneficiosa para influir de manera directa en el equilibrio de la respiración en cada un de las fosas nasales.
En la persona promedio, el cerebro funciona de manera equilibrada solo por unos pocos minutos cada hora y media, cuando el ciclo respiratorio se invierte. Sin embrago, con la realización periódica de higiene nasal se posibilita este equilibrio por períodos más largos experimentando una conciencia más meditativa y equilibrada.

Práctica yoguica de higiene nasal
La limpieza nasal, Neti, es una de las seis prácticas de purificación yoguica o shatkarmas que se utiliza para limpiar las cavidades nasales y atraer la salud. Aumenta la capacidad respiratoria quitando el moco acumulado de las narinas, ayudando a prevenir y mejorar muchos tipos de desórdenes como alergias, congestión, resfríos, asma, sinusitis, bloqueos nasales crónicos, respiración por la boca, etc. permitiendo que el aire fresco fluya sin obstrucción y aumentando la energía vital de todo el organismo.
Neti relaja la tensión muscular de la cara, los tics nerviosos, y ayuda a mantener juventud y frescura facial. Afloja la tensión emocional y es especialmente beneficioso en casos de ansiedad, depresión, epilepsia e histeria, ya que promueve un equilibrio entre las fosas nasales izquierda y derecha, y por lo tanto de los hemisferios derecho e izquierdo del cerebro. 


                     
                                                      

Para la práctica de jala neti se requiere una lota especial o recipiente diseñado específicamente de modo que quepa en los orificios nasales. La lota se debe llenar de agua tibia levemente salada. Esta práctica se puede realizar en forma diaria como parte integral de la disciplina yoguica o independiente de ella obteniendo máximos beneficios para el cuidado de la salud. 

Procedimiento para la práctica de jala neti :
PREPARACIÓN: Se debe utilizar una jarra especial llamada lota. La punta del pico debe entrar con comodidad en la fosa nasal para que el agua no se escurra. El agua debe estar a la temperatura del cuerpo y bien mezclada con sal en una proporción de una cucharadita de sal por cada medio litro de agua. La sal garantiza que la presión osmótica del agua sea igual a la de los fluídos del cuerpo, para minimizar la irritación de la membrana mucosa. Si se produce sensación de dolor o de ardor, quiere decir que hay demasiada o muy poca sal en el agua. 

Etapa 1: Lavado de las fosas nasales 
Llene la neti lota con el agua salada preparada.Párese con las piernas separadas y el peso del cuerpo distribuído de manera equilibrada sobre ambos pies, e inclínese hacia delante. Cierre los ojos durante más o menos un minuto y relaje todo el cuerpo. Gire la cabeza hacia un lado y ligeramente hacia atrás. Empiece a respirar por la boca. Con suavidad, inserte el pico de la lota en la fosa nasal del lado de arriba. Sin hacer fuerza. La punta del pico de la lota debe presionar con firmeza contra el lado de la fosa nasal, de manera que el agua no se escurra. 
Incline la neti lota para que el agua caiga entre la fosa nasal sin que el agua pase a través de la otra fosa nasal. Cuando la mitad del agua haya pasado por las fosas nasales, retire el pico de la lota de la nariz, centre la cabeza y deje que el agua escurra por la nariz. Sople con suavidad para eliminar el moco de la nariz. Incline la cabeza hacia el otro lado y repita el proceso colocando la punta del pico de la lota en la otra fosa nasal. 
Al terminar este proceso las fosas nasales deben estar completamente secas

Etapa 2: Secado de las fosas nasales
1)Párese derecho. Cierre la fosa nasal derecha con el pulgar derecho e inhale y exhale por la fosa nasal izquierda de 5 a 10 veces seguidas con rapidez y enfatizando la exhalación como en kapalbhati pranayama. Repita con la fosa nasal derecha, con la izquierda cerrada. Haga lo mismo una vez mas por ambas fosas nasales. 
2) Inclínese hacia delante desde la cintura de  manera que el tronco quede en la posición horizontal. Repita el mismo proceso descrito, pero con la cabeza inclinada hacia la derecha y cerrando la fosa nasal derecha. Repita de nuevo inclinando la cabeza hacia la izquierda y cerrando la fosa nasal izquierda. Finalmente repita el proceso con la cabeza centrada, respirando por ambas fosas nasales. 
Nota para la práctica: Este paso ayuda a sacar el agua atrapada en los senos nasales. 
3) Párese derecho con los pies separados. Cierre la fosa nasal derecha, exhale con fuerza y al mismo tiempo dóblese hacia delante desde la cintura con rapidez. Inhale normalmente mientras regresa a la posición vertical. Repita de 5 a 10 veces. Repita con la fosa nasal derecha abierta y luego con ambas fosas nasales abiertas. 

Duración: Esta práctica toma alrededor de 5 minutos. Puede practicar neti una vez al día o según la recomendación del profesor de yoga o terapeuta. Para aliviar los resfriados severos, el catarro nasal u otras dolencias, se puede practicar hasta 3 veces al día. 

Precauciones: Si entra agua a la garganta o a la boca, quiere decir que es necesario ajustar la posición de la cabeza. Asegúrese de secar la nariz de manera adecuada después de la práctica, pues de lo contrario las fosas nasales se pueden irritar y manifestar signos de resfriado. No sople la nariz con demasiada fuerza porque puede empujar el residuo de agua hacia los oídos. 

Contraindicaciones: Las personas que sufren de sangrado crónico por la nariz no deben practicar jala neti sin la guia de una persona experta. Quienes experimenten dificultades frecuentes para pasar el agua a través de la nariz pueden tener algún bloqueo estructural y deben pedir orientación de una persona experta. 

Beneficios: Jala neti elimina el moco y la polución de las fosas nasales y de los senos nasales, lo cual permite que el aire fluya sin obstrucciones. Ayuda a prevenir y a manejar las enfermedades del tracto respiratorio como el asma, la neumonía, la bronquitis y la tuberculosis pulmonar. Ayuda a aliviar las alergias, el resfriado y la sinusitis y algunos desórdenes de los oídos, los ojos y la garganta, incluyendo la miopía, la rinitis alérgica, la alergia al polen, ciertos tipos de sordera como la otitis del oído medio, amigdalitis e inflamaciones de las adenoides y de las membranas mucosas. 
La respiración por la boca de los niños se puede reducir con la práctica de jala neti; alivia la tensión muscular de la cara, los tics nerviosos, la parálisis facial de bell y ayuda a mantener una apariencia fresca y juvenil. Tiene una influencia refrescante y tranquilizante sobre el cerebro y es benéfica en el tratamiento de la epilepsia y la migraña. Alivia la ansiedad, la rabia y la depresión, elimina la somnolencia y hace que la cabeza se sienta ligera y fresca. Estimula las terminaciones nerviosas de la nariz, y mejora el estado general de salud del individuo. Equilibra la fosa nasal derecha y la izquierda y los hemisferios cerebrales correspondientes, lo cual induce un estado de armonía y equilibrio en todo el cuerpo y en los sistemas que regulan la circulación y la digestión.
                                                         Fuente extraída de BSY, Munger, India